Презентация на тему наследие предков - нашим потомкам

культуры – художественным народным промыслам и ремеслам, фольклору, самодеятельному

творчеству, праздникам и ритуалам, этикету, кулинарии. Нельзя забывать свою историю и свои корни, познавая их, человек глубже проникает в духовные истоки культуры, учится бережно относиться к самобытности своего народа.

многогранное. За многие годы развития человеческого общества оно вобрало

в себя все самое лучшее и ценное. Одним из примеров этого является жилищное строительство. Строительство жилья в Приазовье проходило в зависимости от природных условий, климата, наличия строительного материала и местных традиций населения. Символом Украины была «бiла хата».

места. Лучшим местом считалось то, на котором охотно отдыхали

животные, где находили их следы. На предполагаемом месте часто насыпали кучку зерна на ночь. Если на утро она была нетронутая - можно строить, если же она исчезла или была нарушена - искали новое место. Считалось, что на этом месте черти ночью толкутся.
Нельзя было строить на перекрестках дорог, на местах погребений. Начинали строительство во вторник или в четверг. Предварительно определялась планировка дома. В красном (святом) углу, который всегда ориентировался на восток или юг, устанавливали молодое дерево или крест, которые символизировали Космос. Так устанавливали отношения между структурой Космоса и дома, где пол олицетворял Землю, стены - горы и леса, потолок и крыша - небо со звездами. Кроме того, в Красный угол клали деньги, чтобы не переводились, в печной угол - крыло птицы, клок шерсти - на богатство и чтобы дом был теплым, под порог – горсть муки.

культура. В центре каждого города Приазовского края всегда были

церковь, торговая площадь и диаметрально или кольцеобразно расходящиеся от них улицы. Городские рабочие - вчерашние крестьяне, хлынувшие в города в поисках заработка, сооружали дома, отвечавшие устоявшимся в народном представлении порядкам домостроения.

очередь, были хлеборобами – людьми, которые «делали» хлеб на

золотой ниве и возле печи. «Хлеб - всему голова. Где есть хлеб и вода - там уже нет голода, а если хлеба нет и куска, то и в доме тоска» - говорили в народе. Хлеб пекли, в основном, раз в неделю из ржаной муки. Пшеничный хлеб пекли к большим праздникам. Украинский хлеб - паляница - символ плодородной земли, выпекали из лучшей муки. Хлеб ценили и берегли как в богатых, так и в бедных семьях.
В быту наших предков было много «хлебных» правил. Например, после захода солнца не начинали новой булки; крошки со стола никогда не смахивали в мусор. Традиционными блюдами были вареники, галушки, украинский борщ.

носит ярко выраженную этническую окраску. Украинская национальная одежда имеет

такие характерные черты: немногочисленность убранства, простота кроя, спокойные цвета украшений, чувство меры во всем.
Основой украинского женского костюма была домотканая рубаха белого цвета, вышитая на рукавах, вороте, подоле. Причем орнамент вышивки первоначально выполнял магическую роль оберега от злых духов. Народная память сохранила много рассказов о том, как рисунки вышитых рубах помогали, например, казакам в далеких походах победить врага и пережить трудности.
Цвет в одежде имел большое значение. Он подчеркивал праздничность или будничность. «Белый цвет», «красное солнце», «черная ночь», «жаркий огонь» - символизировали радость, грусть, печаль, любовь.
Традиционный мужской костюм - вышитая рубаха, штаны, пояс, головной убор - соломенная шляпа, «брыль», зимой - суконная шапка.

Волновахский районы). В ней сочетаются черты балканского народного костюма

и элементы, характерные для татарского населения Крыма.
Основу женского костюма составляла туникообразная нижняя рубаха из домотканого полотна, вышитая характерным орнаментом коричневато-золотистой окраски; юбка, а поверх нее - передник. Традиционным женским головным убором был перифтар. Его надевали в день свадьбы и носили в первый год замужества.

играть простые вещи, которыми пользовались наши предки. Кусок полотна

служил для них и скатертью, и элементом одежды, и убранством жилища. Позже это полотнище стали называть «рушником». «Дом без рушника, что дом без детей» - говорили в народе. В доме наших предков всегда висело несколько видов рушников - для рук и лица, для посуды, для украшения стен и т.д. Ритуальные рушники использовались для сватов, свадеб. В настоящее время, к сожалению, рушники сохранились только в отдельных семьях.

составная часть духовной жизни людей. Особенно ярко они отражены

в народной обрядности, связанной с календарными праздниками.
Праздники Рождества Христова и Ивана Купала празднуются христианской церковью, но своими корнями уходят в далекое прошлое и связаны с определенным положением Солнца. Это праздники солнцеворота.

дни в году. В это время Солнце как бы

умирает и человек своими действиями помогал ему в тот момент, когда оно было очень слабым. Рождественские святки длились 12 дней, с 7 по 19 января (по новому стилю). А начинался праздник Святым Вечером 6 января. С давних времен словом и делом, всей обстановкой люди создавали в этот день образ богатства, счастья, мира и покоя в своем доме. Дом изнутри белили, вывешивали рушниками и пучками высушенных цветов. Стол застилали тонким слоем душистого сена и покрывали снежной белизны скатертью. На «покуте» (угол под образами) ставили высокий сноп ржи, сооружали гнездо из сена, в которое ставили кутью и узвар (кутья, как блюдо поминовения, узвар - обрядовый напиток, который давали матери в первый день рождения ребенка) - таким образом сплетались воедино понятия смерти и рождения.

Люди как бы стремились соединить всех живых членов рода

в общей святовечерней трапезе.
На святки, по народным поверьям, начинается разгул нечистой силы. Поэтому использовали всяческие обереги - магические заклинания, травы. В первый день рождения Христа, после торжественной литургии в церкви, на улицах появлялись колядники. Смысл колядования заключался в том, чтобы поздравить с Рождеством Христовым, с Новым годом всех знакомых, пожелать им здоровья, счастья и хорошего урожая.

достался в наследство от языческой культуры. Праздник проходит на

неделе, предшествующей Великому посту (сырная неделя). Во время масленицы едят сытно и обильно.
Масленица - это весёлые проводы зимы, которые озарены радостным ожиданием приближающегося тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, которые являются непременным атрибутом масленицы, имели ритуальное значение: румяные, круглые, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни.
В дни масленицы в городах, сёлах, деревеньках проходили широкие гулянья: игрища, катания с гор на санях, скачки на лошадях, взятие снежных крепостей, кулачные бои. Кулачные бои были очень распространены и на масленицу устраивались тремя способами: один на один, стенка на стенку и свалка. В кулачных боях могли принимать участие мужчины без различия звания и возраста.
Но, конечно же, обильный стол, является главной особенностью масленицы. Её в народе называют «объедухой». На масляной неделе люди едят и пьют, как говорится, «от пуза». Но любимым и главным блюдом всегда были вкусные блины. Масленица начиналась блинами и заканчивалась ими же. Неимоверное количество блинов съедали всегда в эти дни.
Во время масленичной недели каждый день имеет своё название, а сама неделя разделяется на два периода – это Широкая Масленица и Узкая Масленица.
Первые три дня: с понедельника по среду - Узкая Масленица, следующие четыре дня: с четверга по воскресенье – Широкая Масленица. Во время Узкой Масленицы можно заниматься работой по дому, а уже с четверга работы завершались, начиналась Широкая Масленица.

Воскресения Господня – Великдень по-украински. Именно в этом празднике

весь смысл Православия - сам Бог стал человеком, умер за людей, воскрес из мертвых, избавив, таким образом, людей от власти греха и смерти.
Пасхе предшествует Великий пост - воспоминание о земной жизни Спасителя. По традиции в ночь на Пасху спать нежелательно вообще. Вечером люди идут в храм на всенощную службу, неся в корзинах разнообразные кушанья – пасху, крашеные яйца, мясные и кулинарные изделия. В полночь в православных храмах начинается пасхальная служба. После торжественной службы священник освящает кушанья. Православные христиане приветствуют друг друга словами «Христос воскресе!» и направляются домой, чтобы «разговеться» - съесть пасхальные кушанья.
По традиции, возвратившись домой, православные садились за стол. И несмотря на кулинарное разнообразие, но начинали кушать всегда с пасхи. Именно она занимает главное место на праздничном столе.

Господня, а окрашенное яйцо всегда символизировало у славян  возрождение

новой жизни. Разукрашенные яйца – еще одно украшение праздничного пасхального стола, это и 'крашенки' (разукрашенные в один или несколько цветов яйца), и 'писанки' (яйца расписанные орнаментом), и 'скробанки' (яйца, на которых узор наносится острым инструментом). Основной темой росписи всегда были растительные орнаменты в сочетании с изображениями петушка, солнца, церкви и другие. 
Празднование Пасхи продолжается 40 дней. Именно столько дней Спаситель являлся Своим ученикам после своего Воскресения. На протяжении всех 40 дней каждый православный приветствуется словами «Христос Воскресе!» и  в ответ звучит «Воистину воскресе!» На Пасхальной неделе люди ходят в гости друг к другу, дарят пасхи, крашеные яйца, куличи. Существует большое количество пасхальных игр. Наиболее известна игра в битки, когда взрослые и дети берут пасхальные яйца и стучат ими одно об другое. Чье яйцо разбивается, тот и проигрывает.
Интересно, что в течении первой недели Пасхи во всех храмах разрешают звонить в колокола.

после Светлой Пасхи. Этот праздник чествует Отца, Сына и

Святого Духа. Как сказано в Библии, на Троицу Святой Дух освятил своей благодатью апостолов.
Апостолы пребывали в Сионской горнице (Иерусалим). Вдруг помещение наполнилось шумом. Ветром и языками пламени, а все присутствующие начали разговаривать на неизвестных языках. Это Святой Дух наполнил их. Иудеи, которые находились за дверью храма, сочли, что апостолы выпили слишком много вина. Однако Петр опроверг все домыслы, ответив, что Святой Дух даровал людям дар пророчества.
Святая Троица празднуется в течение трех дней: Зеленое воскресенье, Клечальний понедельник, Богодухов день. 
Святая Троица – не только очень веселый, но и зрелищный праздник. Все дома, храмы православные украшают зелеными ветвями, цветами и пахучими травами. Это связано с тем, что растения – символ жизни. Цветами люди благодарят Бога за дарованную крещением жизнь. Березовые ветви стали символом Троицы. Вероятно, потому, что первыми пробуждались после зимы. Считается, что береза наделена особой силой роста, которую людям надо использовать. На Зеленое воскресенье березовые венки опускали в воду и выносили их в поля, вымаливая плодородие земель у высших сил.
Существует множество народных поверий и примет, связанных с днем Троицы. Так, соединяя два конца березовой ветки, девушка соединяла свою судьбу с судьбой суженого, а воткнутая в стену ветка передавала силу стенам.

же важным, как и два предыдущие. По старинным верованиям,

в этот день Солнце купалось в воде и освящало ее, наделяя очищающими и целебными свойствами. Наши предки верили в то, что растения в эти дни разговаривают между собой и переходят с места на место. Даже никогда не цветущий папоротник зацветает в эту ночь. Травы в это время набирают свою целебную силу, поэтому люди ходили в лес собирать лекарственное сырье до восхода Солнца. К сожалению, у нас в Приазовье об этом празднике сохранились лишь эпизодические воспоминания.

праздник для православных христиан. Люди уверены, что именно после

этого дня начинается осень, так как становится холоднее, и часто идут дожди. Более ярко и красиво отмечают этот праздник люди, которые живут в селе, где сохранились еще древние традиции. На Руси яблоко считалось символом материального благополучия, а также женского начала. Использовали плоды для многочисленных обрядов и ритуалов.
Бытует мнение, что нельзя есть яблоки до Яблочного Спаса, но это мнение немного неверно. Изначально запрет касался винограда, а яблоки стали просто заменой. Да и вообще смысл подобного табу касается того, что все плоды нового урожая стоит сначала освятить и потом есть. Люди верили в то, что если родители, у которых умерли дети, не ели яблок до Спаса, то на том свете малышей угощали разными вкусностями.
По церковному календарю этот праздник принято считать Преображением Господним. В этот день Иисус впервые предстал перед людьми. Его окружал неземной цвет, что сделало его одежду белоснежной. В этот день все службы также принято проводить в одеяниях белого цвета. Верующие люди на Преображение каются и стремятся к духовному очищению. В народе этот день связан с благодарностью за урожай. Празднуют Яблочный Спас с утра, как только солнышко взошло. Люди в этот день ходили в церковь, чтобы посвятить яблоки, а после угощали ими друзей, знакомых, нищих и даже умерших родственников. Только после этого они могли сами насладиться вкусом ароматных плодов.
В этот день разрешалось работать исключительно в саду, собирая урожай яблок, слив и других фруктов или же на кухне, готовя различные угощения и заготовки на зиму. Заниматься другими делами, было запрещено, существует даже такая поговорка: «Кто на Спаса шьет – до концы дней слезы льет». На праздник девушки водили хороводы вокруг яблочных деревьев и гадали на кожуре. Считалось хорошей приметой – расчесывать волосы гребнем, который изготовлен из яблочного дерева. Это помогало красавицам обзавестись приятным румянцем, а также такая расческа помогала избавиться от головной боли. Еще, прося у яблони красоты, девушки срывали листочки и вплетали их в волосы. Вечером на Яблочный Спас люди выходили на улицу, проводили игры, пели песни, смотрели на закат и провожали вместе с солнцем лето.

Пресвятой Богородицы (Покрова´). Это светлый праздник, окутанный множеством традиций

и поверий, был установлен Русской православной церковью  в середине 12 века и отмечается ежегодно 14 октября. Проявил заботу об этом святой князь Андрей Боголюбский, внук Владимира Мономаха. По старому стилю Юлианского календаря летоисчисления это дата была иная – 1 октября.
Как правило, торжество Пресвятой Богородицы совпадает с первыми заморозками и выпадением снега, поэтому землеробы стараются к этому времени убрать урожай с полей, сделать необходимые заготовки на зиму. Скот уже не выгонялся на пастбище и переводился на зимний корм.
Что делать на Покрова: народные традиции
Несмотря на то, что многие народные поверья уже изжили себя,  верующие люди и сейчас стараются соблюдать все традиции празднования  Покрова Пресвятой Богородицы:
- приносят дары сиротам, старикам и нищим.
- пекут блины, обнося ими все углы квартиры и оставляя некоторую часть в виде подношения домовому.
- прожигают несколько веточек вишни или яблони, распространяя дымок по дому для привлечения удачи и благополучия.
- посещают целыми семьями церкви, ставя свечи, прославляя Божью Матерь и прося милости, здоровья и заступничества.
- организуют шумные и веселые застолья.

Вера в единого Бога занимала важное место в жизни

людей. Религиозные представления гармонично переплетались с народными обрядами. Религиозная обстановка в нашем крае была столь же разнообразна, как и национальный состав населения. По вероисповеданию у нас были православные, католики, протестанты, старообрядцы, мусульмане и иудеи. Небезызвестная кампания 30-х годов привела к тому, что многие культовые сооружения не сохранились. Навсегда утеряны уникальные образцы иконописи разных школ, культовые предметы.
Уникальным памятником в нашем крае является Святогорский монастырь - иноческая обитель монахов, Успенская церковь в Мариуполе сохранила религиозные традиции греков.
С переселением в наш край евреев появились синагоги - в Юзовке (Донецк), Мариуполе, Бахмуте (Артемовск), а вместе с поляками появились костелы - в Краматорске, Константиновне.