Презентация на тему Славянское язычество

воззрений, верований и культов древних славян, существовавший до введения

в 988 году князем Владимиром Святославичем христианства, до сих пор сохраняющийся в культуре славянских народов в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры.

древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов

функциональных.

живого и сущего. Род породил все что мы видимо

вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного  - Нави. Он отделил Правду от Кривды. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом. В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

"круг". Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило.

Это очень древнее существо, не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же симвользирующие светило.

весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у

древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался - Яровит ("ярый бог").

свет и тепло солнца и двигающий небесные тела, знаменуя

смену дня и ночи, времен года, лет и столетий. Дажьбог - покровитель славян и они приходятся богу внуками.      Дажьбог даровал людям правду, возможным определением которой является заложенное в основу мироустройства стремление к гармонии, к равновесию. Понятию правды у славян противостоит понятие кривды. И всякий раз как кривда торжествует, она остаётся на земле, правда же оказывается на небесах. (Согласно “Слову о полку Игореве” русские это Дабожьи внуки. Дажьбогу Руси соответствует Dacbog западных славян и Дабог славян южных.)

сущего. Огонь Сварожич - его сын. Кроме того, сыном

Съварога славяне называют Дажьбога и иначе именуют его Солнце. Себя славяне называют “внуками Дажьбога”. Имя бога проиходит от ведического "svargas" - небо; так же в этом слове представлен и корень "var" - горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. "Дид божий" Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам - Сварожичам.

смену фаз солнца. А потому за каждое время года

(весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Богу Хорсу поклонялись в период между зимним и весенним солнцестояниями (с 22 декабря по 21 марта); Яриле — между весенним и летним солнцестояниями (с 21 марта по 22 июня); Даждьбогу — в период между летним и осенним солнцестояниями (с 22 июня по 23 сентября); богу Сварогу — между осенним и зимним солнцестояниями (с 23 сентября по 22 декабря).

бог грозовых туч, грома и молнии.
Бог-громовержец почитается славянами покровителем

военных дружин. Бога представляют немолодым мужем с серебряной головой, с золотыми усами и бородой. Перун вооружен громовыми стрелами, топором, камнями. В небесах Перун едет на колеснице или верхом на коне. Перуна сопровождает многочисленная свита из Ветров-сыновей, Грома, Молнии (тетушки Маланьицы), Града, Дождя, русалок, водяных. Услуживают Перуну - Вий, Кащей, Маря, Змей.      Перун связан с четырьмя сторонами света и именно четвертый день недели - Четверг посвящен Перуну. Славяне считают, что “Перунов много”, или “Перунъ есть многъ”. И многие возвышенности и дубравы в землях славян названы в честь бога Перуна и посвящены ему. В находящихся тут святилищах день и ночь пылают костры из дубовых дров.      Праздник Перуна отмечают 20 июля.      В эпоху христианства 20 июля - день Ильи, христианского воспреемника Перуна.

домашнего скота и богатсва, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов,

охотников и землепашцев.     Ему подчинялись все низшие духи. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота.

не выяснены) Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома

и очага, хранит семена и посевы. Мог оборачиваться священным крылатым псом.       Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего его имя было настолько свято (еще бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе а непосредственно среди людей!), что его старались пореже произносить вслух, заменяя иносказаниями.     С Огнем славяне - язычники связывали возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви.     Семарг не пускает в мир зло.

близок Дажьбогу (быть может они братья). Стрибог - владыка

ветров, он пускает их стрелами с моря. Воздух на Руси рассматривался как вместилище семи ветров, семидесяти вихрей и семисот ветровичей. Наряду с добрыми духами воздушная стихия вмещает и духов недобрых, через туманы и вихри способных причинять людям лихо.      Согласно древнему поверью, сорок дней душа усопшего пребывает в воздухе над своей могилой, после сорока дней, вслед за её поминовением, душа устремляется в небеса. (Восточные славяне словом “стрый” называют дядю по отцу и, возможно, это слово близко имени Стрибог. В “Слове о полку Игореве” ветры названы стрибожьими внуками.)

Кручина и Журба, это славянские божества печали или судьбы.
 Переплут

- Бог моря, мореходства. Ему подчиняются водяные, славянский бог, сопровождающий Мокошь.
 Среда и Пятница - нечетные дни недели, почитаемые славянами как женские божества. Среда и Пятница помогают ткать и белить холсты, наказывая при этом работающих в среду.

границ, целости, оберегания, домашнего очага.     Низшее божество в

восточнославянской мифологии. В его обязаности входила охрана межей, границ земельных да и вообще границ. Чур охранял родовые и племенные владения, и нечистые силы не могли переступить их границы.      На межах, границах своих владений наши предки ставили истукана с вырезанными на нем символическими родовыми знаками, считавшимися священными. Чур охранял человека от всякой "порчи" , "Нечистой силы". Видимо по этому мы иногда и говорим: "Чур меня" когда хотим защититься от чего-то нехорошего

добра и зла. Белбог дарует удачу и счастье. Чернобог

зол и приносит лихо. У славян белый цвет указывает на положительное начало, черный - на отрицательное. Между реками Лаба и Одра, на землях славянского народа сербов в провинции Лузация, высятся две горы: Bjely boh и Corny boh, олицетворяющие чет и нечет, положительное и отрицательное начала. Чернобогу служит Вий или Ний.

меняющие друг друга в господстве над миром. Возможно, славяне

обожествляли эти два понятия и рассматривали их как противостоящие друг другу стихии.    Додолы - славянские божества дождя. Согласно древнему обычаю славянские девушки, облаченные в платья с бахромой, просят о ниспослании дождя.

Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле;

попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также  выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей   помогают Богинии Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого  дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и  результат и т.п.)

гармонии. Праздник ее наступает с приходом весны. На него

молодежь играет в горелки, а это не что иное как любовные игры, предвосхищающие супружество, иначе именуемое лад. Богиня Лада близка Мокоши. Лады - помолвка, ладило - сват, ладковать - сватать, ладники - уговор о приданом, ладканя - свадебная песня.)

представляют в простой рубахе и в терновом венке, дарующим

супруге такой же терновый венок. Полель благословляет женящихся на полную терний будничную супружескую жизнь.           Среча - в славянской мифологии молодая богиня счастья и удачи. Представала в образе  молодой девушки.

живущих в нем людей. Строительство дома было для древних

славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Срубая деревья, язычник-славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался под красным(восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным.

чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина

- еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действию недобро настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!"

зеленый человечек в одежде из травы, который помогает косить

травы во время сенокоса. Считается дитем Полевика. Луговик бывает очень сердитым, когда покос прозевают - гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари на такой покос - косы рвет.

под поля, пастбища и новые угодья, конечно, немедленно входили

в соприкосновение с другими "малыми" божествами - Полевиками, по народным представлениям, призванным охранять хлебные поля. Относительно доброго, но проказливого нрава; любимое время - полдень. Когда хлеб поспеет и селяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как-бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних

славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычия она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.

Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена

в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.