Презентация на тему Языческие верования восточных славян

обожествлении окружающей среды и политеизме.

существование духов
теротеизм (зоолатрия) - поклонение животным
тотемизм - воображаемый родственный

союз человека с тем или иным природным объектом – тотемом: животным, растением, неодушевленным предметом, природным явлением.

предметам, наделяемым, сверхъестественными свойствами.
магия - набор обрядов и ритуальных

практик, которые основываются на вере в возможность воздействия через сверхъестественные силы на людей, животных и явления природы.
культ предков

вызванных верой в способность особых лиц (шаманов, волхвов) быть

посредниками между людьми и духами
одушевление и олицетворение природы
цикличность сознания - т.е. вера в круговорот явлений

или индивидуальной фантазии, обобщённо отражающее действительность в виде существ,

которые преломляются в сознании как вполне реальные.

берегинях
2 этап - культ Рода и Рожаниц (Лады и

Лели) - земледельческий этап
3 этап - многобожие и впоследствии культ Перуна

олицетворявшие зло.
Берегини же, связанные со словом беречь, оберегать,

- добрые, помогающие человеку духи.

с земледелием. Эти божества связывались с понятиями брака, любви

и деторождения. Род принимал участие в создании Вселенной: он посылает с небес на Землю души рождающимся детям.
Рожаниц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. Имя ей было Лада. Лада считалась также матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.
Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Леля - богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае.

культ Велеса. Теперь Перун стал во главе целого пантеона

из шести богов, а Велес, почитание которого было повсеместным, в пантеон не попал. Новые идолы поставлены не в отдалении "на холме", как стоял Перун во времена Игоря, а непосредственно рядом с княжеским дворцовым комплексом, но не внутри его, что замыкало бы богослужение в узком придворном кругу, а "вне двора теремного", в самом центре киевской крепости.

религиозная реформа Владимира – попытка унифицировать язычество и ввести

культ языческого бога Перуна в качестве единой общегосударственной религии
Языческая реформа преследовала две цели: во-первых, она подчеркивала суверенность молодого русского государства по отношению к христианской Византии; во-вторых, она укрепляла положение великого князя, главного военачальника державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и воинских успехов.

связаны в первую очередь с круговоротом солнца. Весеннее и

осеннее равноденствие, летнее и зимнее солнцестояние символизировали цикличность природы и начало нового периода в жизни человека.

принято переодеваться в звериные шкуры, что символизировало о связи

с божественным началом. Людей в масках петуха и козы возглавлял человек, переодетый в медведя или быка, в образах которых воплощался бог Велес. В эти дни на земле появлялся Велес и боролся с зимним богом Мороком, после чего быстро наступала весна. На коляду принято было ходить по домам и за небольшие дары восхвалять хозяев. Каждый хозяин открывал таким колядовщикам дверь, иначе весь год он мог терпеть бедствия и неудачи. Колядные гуляния праздновались практически неделю. На колядки можно было гадать не только на будущий урожай, но и на суженого и свою судьбу. Считалось, что все, что было нагадано в этот день, сбывалось.

течение 7 дней, предшествующих дню Весеннего Равноденствия, и 7

дней после этого дня. Масленица — это время, когда пробуждается Природа и Солнце-дитя Коляда становится юношей Ярилой. Главными атрибутами масленицы являются блины и народные гуляния. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Последний день Масленицы — прощёное воскресенье.

летнего солнцестояния. Иван Купала празднуется 24 июня. Главная особенность

купальской ночи — очищающие костры. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть. Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады.

др.

встречаются совсем другие персонажи: в науке их часто называют

существами «низшей мифологии». Они не принадлежали ни подземному миру, ни небу, место их было рядом с людьми – в близлежащих лесах, в распаханных полях, в знакомых всем водоемах, в жилищах, дворах, в хозяйственных постройках.
Каждое такое мифологическое существо было представлено, в отличие от богов, не в единственном числе, но в массовом количестве: леших на Руси было столько, сколько и лесов .
Если власть богов распространялась, по языческим понятиям, на весь свет, то существа «низшей мифологии» хозяйничали на ограниченных участках. Домовой за пределами «своего» дома никакой силой почти не обладал; ни леший, ни водяной не покидали своих владений. Зато в этих пределах они обладали немалой властью и могли оказывать людям поддержку или причинять им зло.

даны два основных, связанных между собою значения:
1) «Относящийся к

дому, семье, хозяйству;
2) «Сверхъестественное существо, добрый или злой дух, якобы живущий в доме и охраняющий его». Наши предки не могли представить себе дома без чудесного покровителя. У каждого жилища был свой домовой. Каждый домовой жил сам по себе: домовые-соседи не дружили, а нередко враждовали.

глубоким стариком с седой бородой. На его добродушном лице

выделялись фосфорическим блеском глаза. Обычно домовой похож на хозяина дома, и даже носит хозяйскую одежду и перенимает хозяйские привычки. При всем том кое-какие признаки необыкновенности проглядывают в облике домового вполне отчетливо: отчасти это заметно по одежде, но главное – тело его, даже ладони и подошвы покрыты мягкой шерстью, он весь ею зарос, у него длинные торчащие уши. Самое же необычайное – это способность домового менять облик: принимать вид кошки, собаки, зайца, медведя с человеческой головой, превращаться в ворох сена или мешок с хлебом.

Домовой

во всем, но он невидим. Считалось, что глядеть на

него ни в коем случае нельзя – можно ослепнуть или вовсе умереть.
Семья, перебираясь в новый дом, должна была взять с собою и своего домового. Ни в коем случае нельзя было допустить, чтобы в новом жилище оказался другой домовой, т.к. от него, кроме беды, ничего ждать не приходилось. Чтобы предохранить себя от чужого, над воротами втыкали ветку чертополоха.

Домовой

ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый, но

иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного.
Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое-нибудь животное.

иногда и пустырь. Однако этот дух обитает в лесу

не постоянно, а только в тёплое время года. «На Ерофея», — считали крестьяне, — «лешие с лесом расстаются». В этот день дух проваливается под землю, где зимует до весны, но перед зимовкой леший беснуется: поднимает бурю, ломает деревья, разгоняет зверей по норам и свирепствует. По польскому поверью леший любит сидеть на старых сухих деревьях в образе совы, поэтому крестьяне опасаются рубить такие деревья. По русскому поверью леший любит сидеть не на ветвях, а в дуплах таких деревьев. На этот счёт есть поговорка: «Из пустого дупла либо сыч, либо сова, либо сам Сатана».

По причине любви лешего к ветру, люди, находясь в

лесу, избегают свиста, чтобы не привлечь этим духа. Духи леса живут в малоизвестном лесу, представляются путешественниками, часто их сопровождают пара собак. Если Ваш пёс в лесу прячется или шугается других собак - как правило, двух - значит, он рядом. У лешего зелёные глаза и, как правило, он стар и рассказывает вам страшную историю, главное - не смотреть ему долго в глаза, они у него, как правило, зелёные! Поделитесь с ним чаем или сахаром. Не бойтесь его, просто не смотрите ему в глаза, соглашайтесь. Дайте, что есть, и он будет доволен, уйдёт, не потревожит. Ваш пёс не заметит его ухода.

Леший

Перун
Перуна не без оснований считают главным божеством

языческого пантеона восточных славян. Его имя впервые встречается в летописи под 907 годом. После победоносного похода князя Олега на греков греческие цари Леон и Александр вынуждены были заключить с ним мир, и обязались уплачивать дань. Договор был скреплен, по обычаю, клятвами обеих сторон. Греки-христиане «целовали крест, а Олега с мужами его водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир».

весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник обновления земли,

природы, отсюда – первостепенная роль Перуна. В белорусском и украинском языках слово «Перун» означает «гром», «удар грома». Если молния зажигала какую-то постройку, то говорили: «Перуном спалило». Такой пожар тушить было нельзя. Известно проклятие, ходившее в народе: «Чтоб тебя Перун убил!»

Перун

Топор считался одним из главных символов бога. Молния в

небе воспринималась не только как стрела, но и как летящий огненный топор Перуна. Археологи нашли множество миниатюрных бронзовых и железных топориков, датируемых X – XIII веками: им приписывались сверхъестественные свойства оберегов. Орнаменты на них имели символический смысл: зигзаги означали молнии, кружок с точкой – солнце. Считалось также: гром возникал, когда Перун трет один о другой два гигантских небесных жернова.

Перун

о клятвах русских князей: Волос упоминается здесь вслед за

Перуном. В языческих святилищах стояли его изваяния.
Ключ к пониманию Волоса-Велеса надо искать в наименовании его богом скота, «скотьим богом», то есть покровителем домашних животных. Именно к нему следовало обращаться с просьбами о благополучии скотины, об избавлении ее от болезней. Ему приносили в жертву коней, быков, овец. Он играл какую-то роль в обряде сжигания «коровьей смерти», совершавшемся для прекращения падежа скота.

языке и другое значение: чем больше у хозяина скота,

тем больше достатка, богатства. Волос-Велес был богом богатства, материального благополучия. Похоже, в княжеских клятвах он выступал именно в этой роли: если Перун воплощал мощь оружия, то Волос – силу золота. Отсюда понятен и смысл клятвы Святослава: если они предадут Перуна – пусть их посечет их же оружие, если предадут Волоса – пусть пожелтеют как золото.
А вот еще загадочная подробность: автор «Слова о полку Игореве» называет великого слагателя песен Бояна внуком Велеса.

Велес

у христианского святого Власия. Здесь можно упомянуть засвидетельствованный этнографами

XIX века на юге России обычай: перед началом жатвы старые женщины в поле «завивали бороду Волосу», то есть, не вырывая колосьев из земли, сплетали их в узел и оставляли в знак надежды на богатый урожай. По другим данным, жертвовали «Волосу на бороздку» последнюю горсть колосьев или последний сноп. Этот обычай заставляет взглянуть на Волоса как на божество, связанное с земледелием, с надеждами на хороший урожай.

Велес

Как известно, современное православное христианство в России соседствует и

переплетается с языческими поверьями и обрядами, которые зачастую совершаются людьми, считающими себя истинными христианами.
Например: оставление на могиле умершего стаканчика водки, конфет, печенья и прочего съестного ассортимента, праздничный стол с обильной едой сразу после погребения человека, устраиваемый его родственниками и некоторые другие обычаи настоящего времени.
Культ Велеса был заменен культом св. Власия Мокошь была заменена св. Параскевой Пятницей.

проявляется в отождествлении у народа некоторых христианских святых с

языческими божествами (например, Илья Пророк — Перун, Святой Николай — Велес) и в языческом происхождении некоторых признанных православием особо почитаемых народом языческих аграрных праздников (например, масленица). Также большое количество чисто православных церковных праздников умышленно было приурочено к основным языческим славянским с целью постепенной подмены традиционных языческих верований на христианские. Такая практика осуществлялась и в отношении других объектов дохристианской культуры. В частности, православные храмы зачастую строились на местах бывших языческих святилищ, «святых рощ» и т. п.