Презентация на тему по МХК на тему Народное творчество (10 класс)

в кружева, в вышивку, в песню, в танец, в

живопись?
Да из души, откуда же ей еще было прийти!
В.А. Солоухин

некое условное начало, от которого тянутся нити в будущее.

Есть такая точка отсчета и у русского искусства: со знаменательного 988 г. — Крещения Руси начинается интенсивное развитие архитектуры, живописи, литературы, музыки.
Но зададимся вопросами:
какое место художественное творчество занимало в более ранние эпохи?
Стерлись ли со временем из памяти народа те художественные образы, что родились в недрах канувшей в лету дохристианской цивилизации?
Что знаем мы сегодня о той духовной культуре, что сформировала поколения людей, сумевших всем сердцем принять христианское вероучение и вытекающую из него сложнейшую систему храмового православного искусства?

Миф — один из способов постижения окружающей действительности, совокупность

символических представлений о мире. По древним верованиям жизнь человека представляется включенной в бесконечный водоворот природы, не имеющий высшего духовного смысла. Люди наивно полагали, что без их участия не взойдет солнце, не придет благодатное тепло, не выпадет долгожданный дождь. Поэтому основой культурной жизни мифологической эпохи стал обряд — театрализованное действо, в котором сплетались воедино слово, жест, танец, музыка. В современной науке этот синтез получил название «первобытный художественный синкретизм».

религию. Древние славяне придумали множество богов. Им, жителям «жалких

хижин», приходилось, отвоевывая жизненное пространство, искать покровительства у солнца, воды, деревьев, камней, реальных и фантастических животных, символические изображения которых в виде бронзовых, глиняных, каменных, деревянных истуканов были разбросаны по всем славянским землям. Они олицетворяли грозные, неподвластные человеческой воле, чуждые милосердия силы природы.
Современный ученый Б.А. Рыбаков выделил следующую периодизацию в истории самых древних славянских верований:
Первоначально славяне клали требы упырям и берегиням (т. е. приносили жертвы).
Затем они начали трапезу ставити Роду и роженицам (тоже приносить жертву).
Впоследствии славяне стали молиться главным образом Перуну (сохраняя веру и в других богов).
Из этих строк становится очевидным, что славяне уже, на ранней ступени своего развития ощутили наличие в окружающем их мире действия двух противоположных начал — добра и зла. Добро людям несли берегини (от слова «беречь», «оберегать»). Злое начало — это духи, вампиры, упыри, оборотни, наносящие вред человеку. Против них составляли заговоры, носили амулеты — обереги.

Перуна — повелителя громов, молний, военных действий. Почитались и

другие божества — бог Солнца-светилы Хоре, податель небесных благ Даждь-бог, бог-сеятель и небесный посланец Симаргл, бог ветра и воздушной стихии Стрибог, богиня плодородия мать сыра земля Макошь (Мокошь) и др. Были и низшие мифологические существа, порой чрезвычайно вредные для человека божества, — леший и водяной, домовой и банник, русалка и кикимора, а также страшные существа, несущие людям горе, смерть, болезни, — Мара, Морена, Лихо, Кощей, Баба-яга.

С языческими богами «общались» в специально отведенных культовых сооружениях — капищах. Славянские боги не имели «биографий», их облик был весьма неопределенным. Нередко одно и то же божество почиталось в разных племенах по-разному. Поэтому сегодня ученые затрудняются в определении «имени» того или иного изображения.

предками, оказала определяющее влияние на становление славянской мифологии. Естественное

противопоставление жизни и смерти, счастья и несчастья влекло за собой более сложную символику, двоичность образов.
Например, в основе многих пословиц, поговорок, ритуалов, примет, сохранившихся вплоть до наших дней, лежит противопоставление «правого» и «левого». Со временем это вылилось в представление о Правде на небе и Кривде на земле. Сочетание «верха» и «низа» также имело глобальный космический смысл. Весьма существенной была двоичная символика «свой» — «чужой». Например, «своими» считались родные по крови люди, «чужими» — все прочие (вечная неприязнь мачехи к падчерице). Или «своим» был родной дом, лес же — признак враждебного, «чужого» начала (противопоставление ребенка — Бабы-яги). Примеры «двоичного» мышления можно продолжить, если обратиться к одному из самых ярких явлений мифологической художественной культуры — русской народной сказке, в особенности — сказке волшебной.

свои особенности. Начинается сказка с нанесения какого-либо ущерба или

вреда (похищение, изгнание и др.) или с желания иметь что-то (например, царь посылает сына за жар-птицей). Далее происходит чудо — встреча героя с помощником или волшебником, облегчающим достижение цели (вспомним, что и в пушкинской поэме «Руслан и Людмила» происходит чудесное знакомство главного героя с волшебником Финном). В ходе повествования есть своя кульминация — поединок героя со злыми силами (Соловьем-разбойником, Змеем Горынычем, Бабой-ягой и др.). Нередко в сказках звучат мотивы родства людей и животных, рассказывается о браке человека с тотемным существом (например, с Царевной-лягушкой). Как правило, эти тексты несут отпечаток доброго и оптимистического взгляда на мир, формируют чувство справедливости, уверенности в торжестве правого дела, победе добра над злом — ведь кончаются сказочные повествования счастливой развязкой.

Муромец и Соловей Разбойник.

запечатлелись нравственные установки жизни славянина-язычника. Ради поставленной цели сказочный

герой готов нарушить любые законы, силой, хитростью, обманом преодолеть любые преграды, не слишком задумываясь о цене пролитой крови своих противников.

В воображаемой мифологической картине жизни славянина-язычника человеческая личность не представляла особой ценности.

славян, их устремленности к красоте и гармонии является народная

песня — бесценное достояние русской национальной культуры.

Самые древние образцы музыкального фольклора исследователи называют обрядовыми. Эти песни входили в обряды, приуроченные либо к определенному времени года, либо к жизненно важному событию (рождению ребенка, свадьбе и др.). В соответствии с этим обрядовый фольклор подразделяется на календарный и семейно-бытовой.

любившего свою землю и молившего богов послать хороший урожай.

На протяжении веков землепашцы исполняли одни и те же обряды, соответствующие народному календарю: зиме, весне, лету, осени. В каждый из праздников совершались определенные ритуалы, и пелись приуроченные к этому празднику песни. Цель этих действ была одна — способствовать жизненному благополучию крестьян.
Цикл календарных обрядов начинался зимой. 25 декабря по старому стилю считалось «поворотом солнца на лето». В этот день открывалась череда веселых праздников, в период которых было принято колядовать — рядиться в «карнавальные» одежды (вывороченные тулупы, солому и др.) и ходить по дворам соседей, выпрашивая подарки.
Колядование появилось как обряд чествования языческого бога Коляды. Со временем забыли, кто такой Коляда, сам же обряд сохранился и в христианские времена, в деревнях он встречается и сегодня. Как правило, колядуют на Святки с Рождества Христова (25 декабря по старому стилю) до Крещения (6 января по старому стилю) и поют песни.

деревнях водили хороводы на протяжении почти всего года —

и на Святки, и на Масленицу, и после Пасхи. Пожалуй, самыми распространенными были хороводы-игры, когда одновременно с движением разыгрывался какой-то сюжет. При игре участники хоровода становились в круг, внутри которого один или несколько «артистов» исполняли незамысловатые пьесы в лицах.
Распространены были хороводы-шествия, когда участники парами или группами, двигаясь мерным шагом, шли вокруг села. Впрочем, любое движение молодежи всегда переходит в пляску, что и происходило в плясовых хороводах, зажигательный и удалой характер которых русский народ определял словами «цепочка», «гребешок», «заплетение и расплетение плетня».

сменялись пением так называемых подблюдных песен. Это означало, что

наступала пора святочных гаданий, таинственных, полных ожидания чудес. Гадания были разными, забавными и серьезными одновременно.
Чаще всего гадали на воде, которую наливали в чашу, затем опускали туда мелкие вещи, накрывали платком и... затягивали подблюдную песню, слова которой как бы предсказывали судьбу. Одной из наиболее старых подблюдных песен является знаменитая «Хлебна слава», не раз привлекавшая внимание русских композиторов.
В святочные вечера в деревнях особенно часто устраивались посиделки (поседки, посиденки, супрядки, беседы, вечерки, вечеринки). В них принимали участие юноши и девушки, достигшие брачного возраста, т. е. 14—16 лет. На посиделках пели песни, водили хороводы, плясали. Нередко ради потехи рядились в шкуры животных и у страивал и спектакли, высмеивающие ленивых, нерадивых, скупых или слишком робких людей.

— проводов зимы. В христианском календаре Масленица совпадала с

последней неделей перед Великим постом. Ее называют мясопустной, так как в эти дни церковный устав предписывает готовиться к постному периоду и воздерживаться в еде от мяса.
В период Масленицы в жизни людей царил дух праздника, развлечений, бесшабашной удали. В соответствии с древними взглядами, крестьяне славили солнце, весну, наступление тепла. Они верили, что своими песнями помогают солнцу «продвинуться по кругу», приблизить приход весенних дней.
Каждый день Масленицы имел свое название и ритуальное значение: понедельник — встреча Масленицы, вторник — заигрыши, среда — лакомства, четверг — разгул, широкая Масленица, пятница — тещины блины, суббота — золовкины посиделки, воскресенье — проводы Масленицы.
В последний день праздника люди просили друг у друга прощения, и по христианскому обычаю само воскресенье называлось «прощеным». Веселье на Масленицу было повсеместным. Люди катались на тройках и на санях с ледяных гор, играли во взятие снежных городков, устраивали кулачные бои. Красочная беззаботная Масленица была символом достатка, радости, сытой жизни. Поэтому всю неделю люди ходили друг к другу в гости, ели блины, пироги, яйца.
Масленичные песни были то светлыми, радужными, то грустными, словно выражающими сожаление о том, что прекрасный праздник, так быстро пролетел.
В день проводов соломенное чучело Масленицы вывозили за деревню и под радостные крики и веселое пение сжигали. Так отмечали конец зимы.

площади в Петербурге. 1923-1924.

обряды начинались со дня весеннего равноденствия — 22 марта,

когда земля освобождалась от снега. В древности люди верили, что весну приносят птицы, которые из дальних краев прилетают с наступлением тепла. Поэтому многие ритуалы были связаны с образами птиц: их пекли из теста, лепили из глины и соломы, поднимали к небу и одновременно исполняли веснянки, заклиная солнце.
В обрядах праздников Троицы и Семика удивительно органично переплелись древние языческие и христианские образы. Семик — седьмой четверг после первого весеннего полнолуния (т. е. после Пасхи) считался праздником земли, плодородия, продолжения рода человеческого. Раньше семицкую неделю называли русальной и символом ее была молодая березка. В русальную неделю ходили на могилы, поминали предков. Не случайно и поныне в субботу перед Троицей поминают родителей (родительская суббота). Оканчивалась семицкая неделя днем Святой Троицы (Пятидесятницы). В этот день (пятидесятый со дня Вознесения Христа) праздновали великое событие в истории христианства — сошествие Святого Духа на апостолов.
Дохристианские семицкие обряды исполнялись под украшенными березками и сопровождались пением ритуальных песен. Девушки плели венки и бросали их в воду, гадали, водили хороводы. Семицкие песни воспевали природу, будущий урожай, счастье и любовь.

с днем Ивана Купалы. Купало — название древнего божества

Ярилы-солнца, рождение которого праздновалось в последний день летнего солнцестояния — 24 июня. В христианские времена к названию было присоеди­нено имя Иоанна Предтечи, сам же праздник в народе стал называться Ивановым днем.
Люди считали, что на Иванов день наступает буйное цветение всей растительности, ночью же раз в году распускается цветок папоротника. И летит-буйствует над землей в это время великая нечистая сила, властвуют колдуны и ворожеи, оборотни и домовые, лешие и русалки. Они грозятся извести род человеческий, и единственным спасением от дьявольских наваждений является... огонь. И жгли в купальскую ночь по всей Руси ритуальные костры, прыгали через них, купались в реках и озерах, рисовали на своих домах и воротах кресты. Поэтому купальские песни таинственно-мистичны и отличаются от других обрядовых мелодий несколько мрачным характером, строгостью, торжественностью.

любого человека. В Древней Руси эти события породили огромную

и прекрасную по своим художественным достоинствам область музыкального фольклора — семейно-бытовые песни. Они не знали географических или социальных барьеров и были любимы во всех слоях российского на селения, в деревнях и городах.

Свадьбы на Руси игрались в определенное время года, свободное от неотложных крестьянских дел. Обычно после осеннего сбора урожая, перед Рождеством, на Масленицу, на Красную горку (через неделю после Пасхи).

спектакль, в котором нет зрителей, все — участники, у

каждого своя роль. Начинался обряд сватовством в доме невесты. Здесь главную роль исполняли сваты, в шутливой, иносказательной форме расхваливающие достоинства жениха, его трудолюбие и богатство. Во время сватовства ели, пили, пели застольные песни. После смотрин и сговора (когда били по рукам, договорившись о размере приданного и расходах на свадьбу) был девичник — самая лирическая часть свадебного обряда. На девичнике невеста плакала и прощалась с родными и подругами. Здесь звучало много задушевных песен, сменявшихся шутливыми корильными (подруги укоряли невесту, что она их покидает) и неспешными величальными. В день свадьбы жених «выкупал» невесту и молодые ехали в церковь венчаться. Затем следовал многодневный щедрый свадебный пир, наполненный песнями, танцами, хороводами, играми. Мелодии сменяли одна другую, но строго в соответствии с неписаными правилами обряда, т. е. всегда к месту. Песни были разные, и все же среди них выделяется особый по выразительности жанр народного творчества — свадебный плач-причитание. Причитала обычно невеста, прощаясьv отцом-матерью, с милыми подругами, с беззаботным временем. Ведь впереди у нее была неизвестная жизнь в чужом доме и, как. правило, тяжкий труд.

обрядности дохристианской поры отразились взгляды на загробную жизнь как

на продолжение земной жизни в ином мире. Поэтому умершего старались обеспечить всем необходимым, воинов, например, хоронили с оружием. Правда, покидать эту землю никто не торопился. Люди верили, что, оплакивая умерших, они отодвигают момент собственной кончины. Тексты похоронных оплакиваний близких очень вы разительны.
Эмоциональная сторона песен-плачей была предельно насыщенной порой экстатичной. Плачи отличались высокой художественной красотой и носили характер напевного речитатива. Сначала быстрым говором произносилась основная часть текста почти на одной звуковой высоте. В конце же фразы следовало горестное «падение» мелодии вниз на терцию или кварту. Создавалось впечатление, что плач передает то тоскливую, то взволнованную речь, перемежающуюся с рыданиями... Голошение можно считать самой древней формой сольной женской лирики. В основе голошения обычно лежит краткая попевка, которая повторялась и варьировалась на протяжении всего рассказа об умершем.

высокоразвитой системой средств выразительности. Об этом свидетельствует такой совершенный

в поэтическом отношении памятник, как плач Ярославны из «Слова о полку Игореве»: Ярославна рано плачет в Путивле на забрале, приговаривая?

«Светлое и трижды светлое солнце!
Для всех ты тепло и прекрасно.
Зачем, господин, простерло ты горячие свои лучи
На воинов моего милого?
В поле безводном жаждою им луки согнуло?
Горем им колчаны заткнуло?»
(Перевод Д. С. Лихачева)

певца Баяна (Бояна).

историческое. Этот легендарный певец был родоначальником древнерусской певческой школы

и заложил основы героического эпоса. С особой силой воплотился музыкально-поэтический гений русского народа в жанре былины. Былина (или старина) повествует о том, что «было»: о важнейших моментах государственной жизни, об исторических событиях, о могучих богатырях. Правда, историческая действительность в былинах всегда преломлялась как бы сквозь призму поэзии. К тому же в былине весьма сильны были элементы сказок, преданий, фантастики.
В центре событий былины — главный герой, который попадает и самые необычные ситуации. Он борется с полчищами врагов, показывает чудеса храбрости и при этом являет пример высокой нравственности, отстаивая справедливость.

рассказывающие о новых путешественниках, о возникновении казачества на Днепре,

Дону и Волге. Пелись былины но всей Руси, и были они столь же древними, как и обрядовые песни. Это не означает, что в музыкальном фольклоре не было иных, более поздних жанров.
Например, в XV—XVI вв. родилась протяжная песня и первоначально исполнялась исключительно женщинами. В этих песнях речь обычно шла о любви, браке, неверности возлюбленных, тяжелой женской доле. По богатству образов, силе эмоций и красоте музыки протяжная песня не имеет равных.
Круг тем, влияющих на содержание лирических песен, необычайно широк. Семейный быт, замужество, любовь, ревность, смерть — все это становилось предметом музыкального осмысления. В тематике лирических песен не было открытий, многие «сюжеты» встречались и ранее в обрядовых жанрах. Однако в лирической песне сформировался новый, особый музыкальный мир, словно передающий необъятные просторы Руси и глубину чувств русского человека. Мелодии лирических песен неповторимы, они отличаются большой протяженностью, широким дыханием, интонационной выразительностью. Именно с лирических протяжных песен начинается в народном творчестве расцвет знаменитого русского многоголосия!
Элементы полифонии можно обнаружить и в других, более ранних жанрах, однако в лирической пеоне хоровое народное многоголосие достигает своей вершины.