Презентация на тему Нормативная этика высшие моральные ценности Страдание и сострадание

СОСТРАДАНИЕ

человек может вычислять, являются ли его поступки нравственными или

нет.
Золотое правило нравственности есть правило взаимности. Оно, по сути дела, представляет собой мысленный эксперимент, призванный выяснить взаимность, приемлемость норм для субъектов общения. Тем самым блокируется опасность, состоящая в том, что всеобщность морали может быть прикрытием эгоистического интереса как самой личности, так и других людей и что ее одни индивиды могут навязать другим.
Моральная личность утверждает моральный закон не для тога, чтобы предъявить этот закон другим, а для того, чтобы избрать его в качестве нормы собственного поведения. Духовная работа с целью испытания нормы на всеобщность нужна личности для того, чтобы удостовериться, действительно ли ее воля является моральной.
Таким образом мораль можно определить как:
1) господство разума над страстями;
2) стремление к высшему благу;
3) добрую волю и бескорыстность мотивов;
4) способность к сотрудничеству и совместному проживанию с другими людьми в обществе;
5 ) человечность в отношениях;
6 ) свободу воли (автономию);
7)взаимность отношений, выраженную в золотом правиле нравственности.

нравственной деятельности и через них общество осуществляет моральную регуляцию

поведения людей.

ДОБРО
ЗЛО
ДОЛГ
СОВЕСТЬ
ЧЕСТЬ
ДОСТОИНСТВО
ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
ЧЕСТНОСТЬ
СПРАВЕДЛИВОСТЬ
ГУМАННОСТЬ

страдании.
Способность к сочувствию и сопереживанию как проявление человеческого

в человеке.
Милосердие: сущность и формы проявления.

- Сиддхартхи Гаутамы, родившегося в семье царя маленькой страны

племени шакьев на северо-востоке Индии в середине VI в. до н.э. Отец намеренно изолировал его от реального мира роскошью дворцов, но принц познал изнанку жизни, встретив во время прогулки последовательно больного, старика, покойника и осознал, что человеческая жизнь бренна. В возрасте 29 лет принц покинул дворец. После встречи со странствующим аскетом принц решил, что найти путь к спасению и избавлению от страданий можно через аскетизм. Следующие шесть-семь лет Будды были годами суровой аскезы. В результате он пришел к выводу, что самоистязание не ведет к спасению. Однажды Будде открылась истина: спасение - в освобождении от желаний.

констатация того, что ни наслаждение жизнью, ни умерщвление страстей

не ведут к блаженству. Под блаженством понимается такое состояние человека, когда он, полностью преодолев свою внутреннюю смуту, достигает тождества с сам собой, когда он, образно говоря, может остановить часы, так как он вне времени и ничего лучше того, что он уже имеет, не бывает.
В основе жизнеучения Будды лежат четыре благородные истины:
1) Истина о страдании, тяготах: вся жизнь во всех ее проявлениях - от непосредственных проявлений до отвлеченных понятий - есть страдание.
2) Истина об источнике страданий. Источником является желание жизни. Не качество желаний, а само их наличие является источником страданий.
3) Истина о пресечении страданий. Нирвана (от санскритского nirvana - «затухание», «остывание»). Точного определения понятия нирваны Будда не дает. Ее можно трактовать как полное счастье; отсутствие желаний, страстей, привязанностей; уход от мира; покой и т.п.
4) Истина о верной срединной дороге.

основных добродетелей и высшим нравственным требованием. В практике общественных

отношений есть свои формы милосердия, например, благотворительность.

помощью которой частные ресурсы добровольно распределяются их владельцами с

целью помощи нуждающимся, решения общественных проблем, а также усовершенствования условий общественной жизни, под нуждающимися понимаются не только живущие в нужде, но и люди и организации, испытывающие недостаток в дополнительных средствах для решения индивидуальных, профессиональных, культурных и гражданских проблем.

лица, получающего ее, оказывается не хуже положения человека, обходившегося

без таковой, и если к тому же на эту помощь могли заранее рассчитывать, то она вредна; но если, будучи доступной для каждого, эта помощь побуждает человека до возможности обходиться без нее, то она в большинстве случаев полезна».

отношение к другого человеку.
В христианской этике заповедь милосердной любви

провозглашается Иисусом Христом в ответ на вопрос о высшем законе человеческой жизни: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею... Возлюби ближнего твоего как самого себя».

принадлежит исключительно христианской этике. Близкие требования содержатся в месопотамских

текстах, в конфуцианстве, даосизме, буддизме, иудаизме. В христианстве же любви было дано особое толкование: любовь - путь соединения с Богом и с человеком. С Богом - через человека и с человеком через Бога. Любовь к человеку основана на идеале любви Бога к людям. Это милосердная и инициативная любовь.

как нравственный принцип признавалась большинством мыслителей, но высказывались и

серьезные сомнения. Проблема в том, что любовь - это субъективное чувство, не поддающееся сознательному регулированию. Чувство не может быть универсальным основанием нравственного выбора.
Последовательным критиком заповеди любви как основания, нравственности был Кант. Он утверждал:
- мотивом нравственной деятельности является долг;
- любовь не всегда может быть согласована в долгом;
- любовь не может быть принципом, так как он императивен, а любить можно только по склонности.

быть подчинено закону долга. Делать добро другим людям, по

Канту, и составляет долг человека, независимо от чувств, которые он испытывает.
Категорический императив Канта по содержанию тождественен заповеди любви: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему... как к средству».

любви и долга Ф.М. Достоевский. Он утверждал, что любовь

-это метафизическая основа нравственности; форма деятельного, заботливого отношения к людям; чувство, в котором самореализуется человек. Если человек в милосердии сконцентрирован на своих эмоциях, забывает об объекте милосердия, такая любовь является проявлением себялюбия.

требования, содержащего в себе по смыслу и все требования

Декалога. Но в христианстве от человека требовалось не скрупулезное соблюдение правил, часто формальных, а праведность, покоящаяся на движении сердце. В более четком виде это различие установил Гегель. Он указал на то, что в Декалоге дан всеобщий закон, который необходим в силу «разделения, обиды» между людьми, а Нагорная проповедь задает иной порядок жизни. Дух примиренности утверждает богатство живых связей, пусть даже с немногими людьми, а этого нельзя найти в Декалоге.

-она направляет человека к благу ближнего, но при этом

обращается к его себялюбию. Обращаясь к себялюбию, заповедь любви как будто следует логике золотого правила: собственные предпочтения предполагаются в качестве основания в отношениях с другими людьми. Однако в широком смысле заповедь любви положительно соотнесена с идеалом, а не с себялюбием, хотя оно, следуя (формулировке заповеди, должно считаться отправной точкой любви к ближнему. Только посвящая себя высшему, человек открывается добру. Посредством милосердия человек осуществляет нравственный идеал. Заповедь любви указывает на то, что милосердие достигает нравственной полноты, когда воплощается в действиях, не только направленных на удовлетворение интересов другого, но и основанных на стремлении к совершенству. Милосердие - путь совершенствования.
 
 

зла, в стремлении к примирению, в любви к врагам.
Мнимое

милосердие:
1) Милосердие в надежде на одобрение и благодарность других. Такое благодетельное деяние направлено не на того, кому оно предназначено, а на того, кто может его оценить.
2) Особая форма себялюбивого благодеяния связана с разумно-эгоистической позицией в нравственности. Совершение блага другому является средством достижения собственного блага. В этом случае объектом заботы оказывается не другой, а сам благодетель; другой лишь в той мере, в какой это необходимо для счастья благодетеля.
3) Корыстное благодеяние. В этом случае помощь другому используется как прикрытие стремления к развлечению и к собственному благу благодетеля.
4) «Идеалистическое» благодеяние. Совершается с целью исполнения долга. В этом случае мораль ставится выше конкретного человека, на которого направлено благодеяние.
5) Патерналистское благодеяние. Совершается с целью завоевания сердца и воли того, косу оно оказывается. Может быть инструментом подавления, властвования.

как членов сообществ. В милосердии происходит преодоление обособленности и

соединение интересов людей. В этом случае возможны некоторые трудности, связанные со следующим:
A) Милосердие может провоцировать конфликты: оказание помощи ставит нуждающегося в положение, которое может им восприниматься как ущемляющее его нравственное достоинство.
Б) Милосердие творится одним человеком другому, поэтому их понимание о том, что такое благо может не совпадать. В этом случае непозволительно навязывание блага другому.
B) Милосердие совершается в немилосердном мире. Последовательное милосердие предполагает не только самоотверженность, но и понимание другого человека, а в совершенном своем выражении - деятельное участие в жизни другого. Отсюда следует, что милосердие опосредовано служением.

христианскому учению, образцом этого является жизнь Христа, умершего за

людей, хотя они были еще грешниками ничем не заслужившими такой любви. Те же инициативность и бескорыстность содержатся в материнской заботе. Такие отношения становятся возможными при установке на принципиальную несущественность объективной разделенности интересов и взаимной отчужденности людей.

обид. Этика любви требует прощать обиды, причем прощать как

признающего свои прегрешения и просящего о прощении, так и всякого согрешившего против тебя. Смысл милосердного прощения не просто в забвении причиненного зла, ведь забыть можно в презрении, в равнодушии к тому, кто совершил зло, а в отказе от мщения и затем в примирении. В презрении обидчик просто не считается достойным внимания, в равнодушии он просто не замечается. Прощение - это забвение обиды и согласие на мир. В требовании прощения предполагается также и другое - не брать на себя право судить других окончательно и навязывать им свое мнение.

ваших» (Мф., 5:43-44). Раз мы понимаем нравственность как путь

преодоления обособленности, разобщенности между людьми, заповедь любви к врагам является первичной, т.к. враждебность, ненависть являются крайними проявлениями обособленности и разобщенности между людьми. Поэтому заповедь любви к врагам может быть конкретизирована в двух требованиях: 1) «Люби даже того, кого ты считаешь врагом» и 2) «Никого не считай своим врагом». В практике нравственной жизни человек начинает с доброго отношения к своим близким и только сильные духом люди достигают такой высоты, когда сострадание к врагу становится условием прекращения войны, преодоления вражды и примирения.