Презентация на тему по Мировой художественной культуре на тему Древнерусская иконопись (9 класс)

и эпизоды из Библии. “Икона” в переводе с греческого

обозначает “образ”, “изображение”.

На Руси иконы так и называли - “образа”.

Византии и получили широкое распространение во всех православных странах.

Там храмы в основном строили из камня. Каменные стены штукатурили и украшали наравне с иконами, мозаиками и фресками (картинами, написанными по сырой штукатурке), скульптурными изображениями святых.

т.к. боялась нового идолопоклонничества (ведь раньше славяне-язычники поклонялись идолам),

поэтому иконопись нигде не достигла такого развития, как на Руси. Церкви у нас были в основном деревянными. Своим удобством размещения в храме, яркостью, прочностью красок иконы, написанные на досках, как нельзя лучше подходили для убранства русских деревянных церквей.

особый способ отражения действительности, несущий человеку ощущение радости и

полноты земной жизни.
Икону богато украшали золотом, серебром и драгоценными камнями. Она вдохновляла русских воинов на полях ратных сражений. В горнице для иконы отводили красный угол-самое почётное место в доме. Иконы украшали роскошные княжеские палаты и величественные своды белокаменных соборов, маленькие часовни для молитвы вдоль проезжих дорог и деревянные церквушки, затерявшиеся среди бесконечных лесов.

в эпопее «В лесах» писатель П.И.Мельников – Печёрский.« На

широкой поляне возвышалась почерневшая от долгих годов часовня. До трёх тысяч икон стояли в большом и в двух малых иконостаса находились древние царские двери замечательной резьбы; по сторонам их стояли иконы в серебряных ризах с подвешенными пеленами, парчовыми или бархатными, расшитыми золотом, украшенными жемчугом и серебром…»

них предоставлен огромный мир сильных и ярких чувств, глубоких

идей и мыслей, воплощённый не столько в реальных образах, сколько в удивительных по красоте сочетаниях и контрастах ярких красок. Икону называют «умозрением в красках». Иконы несут в себе размышления о смысле жизни, дают ответы на те извечные вопросы бытия, над которыми размышляет и современный человек.

О нем можно рассказать лишь на языке знаков и

символов. Вот каким представлял известный поэт и философ В. С. Соловьев:
Милый друг: иль ты не видишь,
Что всё, видимое нами,-
Только отблеск, только тени
От незримого очами?

Милый друг: иль ты не слышишь,
Что житейский шум трескучий-
Только отблеск искажённый
Торжествующих созвучий?

«творца святыни»-особого настроя . Прежде чем взяться за написание

иконы проводили долгое время в молитвах , в посте и размышлением над смыслом образа. Порой икона проходила через десятки рук , прежде чем обретала свое место в храме. Всякая икона начиналась с доски ( чаще всего использовалась липа, но нередко писали на сосновых, еловых и лиственничных досках).

как ее называли в старину. На лицевой стороне иконы,

отступив немного от краев, вырубали ковчег- неглубокую прямоугольную выемку. По сторонам от ковчега возвышались края доски- поля. Главное изображение художник помещал в ковчеге, «читать которые полагалось сверху вниз и слева направо». Для того, чтобы предохранить живопись от трещин и разрывов, на лицевую сторону доски наклеивали холщовую ткань- паволоку, а поверх нее наносили левкас-специальный раствор из мела и рыбьего клея. Теперь можно было приступать к изображению.

иконы через кальку просвечивающий рисунок, т.е. прорись. Затем иконописец

слегка процарапывал рисунок по левкасу и приступал к золочению, т.е. как бы перенесению божественного света, сияния на икону. Для этого процесса обычно использовали сусальное золото, которым покрывали фон иконы и золотили нимбы святых. После золочения начинали работать красками. Особенно ценилась синяя лазурь, изготовляемая из полудрагоценного минерала, привозимого из Персии и Средней Азии.

по контурам, накладывал тени, выявлял объём. Затем он писал

одежду, землю, завитки волн, траву, уступы горок и, наконец, самое ответственное – лики и обнажённые части тела. Для окончательного завершения иконы её нужно было покрыть олифой.
Теперь к работе приступали мастера – резчики и ювелиры. Одни резали тончайшие оклады, а другие украшали их драгоценными камнями: самоцветами и жемчугом.

древнерусской иконописи является уникальным явлением в истории мировой художественной

культуры.

в начале XII века на Русь из Константинополя, находилась

сначала в Вышгородском женском монастыре близ Киева. В 1158 году князь Андрей Боголюбский, сын Юрия Долгорукого, взял икону с собой, отправляясь в Ростово-Суздальскую землю. В том же году был заложен Успенский собор во Владимире , в котором и была помещена икона. С XV века икона "Богоматерь Владимирская" находилась в Успенском соборе Московского Кремля, в местном ряду иконостаса, слева от царских врат.  Икона "Богоматерь Владимирская" принадлежит к числу наиболее древних и прославленных святынь русской Церкви.

летописное свидетельство об Андрее Рублеве содержится в Троицкой летописи,

согласно которой мастер расписывал Благовещенский собор Московского Кремля (1405) вместе с Феофаном Греком и Прохором с Городца. С именем Андрея Рублева исследователи также связывают миниатюры Евангелия Хитрово, фрески Успенского собора на Городке в Звенигороде (около 1400) и иконы  так называемого "Звенигородского чина" (начало XV века) –   "Спас", "Архангел Михаил", "Апостол Павел".          К бесспорным работам выдающегося иконописца относятся росписи Успенского собора во Владимире, созданные в 1408 году совместно с Даниилом Черным, и  "Троица" (1425–1427) - храмовая икона Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря, выполненная по заказу Никона Радонежского.         

на Руси в последней трети XIV – начале XV 

века. Согласно "Посланию Епифания Премудрого Кириллу Тверскому" (1415), Феофан расписывал церкви в Константинополе, Халкидоне, Галате, Кафе, Великом и Нижнем Новгороде и Москве (всего более 40 храмов). Из бесспорных произведений Феофана до наших дней дошли только фрески церкви Спаса Преображения на Ильине улице в Новгороде (1378).        В Москве, по летописным свидетельствам, Феофан Грек вместе с Семеном Черным выполнял росписи церкви Рождества Богородицы с приделом воскрешения Лазаря (1395), вместе с учениками работал в Архангельском  соборе Московского Кремля (1399) и совместно с Андреем Рублевым и Прохором с Городца расписывал Благовещенский собор Московского Кремля (1405). С именем Феофана исследователи также связывают некоторые иконы из  деисусного чина  Благовещенского собора Московского Кремля и еще ряд памятников, в числе которых икона "Богоматерь Донская" (1380–1390-е).

Рождественского собора Пафнутьево-Боровского монастыря, исполненные между 1467 и 1476

годами, совместно с монастырским старцем Митрофаном. Сведения об этом сохранились в летописях и в Житии преподобного Пафнутия Боровского - основателя монастыря. Сами росписи до нас не дошли, поскольку монастырский собор был разрушен и выстроен заново в конце XVI века.        В 1481 году Дионисий возглавил артель иконописцев, создавшую первоначальный иконостас Успенского собора Московского Кремля. Дляместного ряда этого иконостаса могли быть предназначены две житийные иконы с изображениями  московских святителей – митрополитов Петра и Алексия. В 1484 году вместе с сыновьями Феодосием и Владимиром начал расписывать Успенский собор Иосифо-Волоколамского монастыря по заказу основателя обители преподобного Иосифа Волоцкого.        

(1664–1686), работал в Золотой и Серебряной палатах (1648–1664), создавал

рисунки для церковной утвари, ювелирных украшений, шитья и т.п. Написал иконы для церкви Троицы в Никитниках, прихожанином которой он был, церкви Георгия Неокесарийского на Большой Полянке ("Богоматерь Елеуса Киккская", 1668) и многих других церквей.         Искусство Ушакова сохранило свое влияние на развитие русской иконописи вплоть до  XIX века. Оно явилось компромиссом между средневековой традицией и новыми тенденциями европейской живописи. Нововведения художника – "живоподобная" светотеневая моделировка ликов, стремление к передаче реального объема – нашли теоретическое обоснование в "Слове к  люботщательному иконного писания".         К наиболее известным работам Ушакова относится "Богоматерь Владимирская (Древо Московского государства – Похвала Богоматери Владимирской)" (1668).