Презентация на тему Религии древних народов Дальнего Востока

Промысловый культ
2 ОБРЯДЫ ЭВЕНКОВ-ОРОЧОНОВ, СВЯЗАННЫЕ С ПРОМЫСЛОВОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬЮ
3 ШАМАНИЗМ

– ДОИСТОРИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ
4 ШАМАНИЗМ ЭВЕНКОВ – ОРОЧОНОВ
4.1 представление эвенков об окружающем мире
4.2 символы шаманских атрибутов
4.3 обряды и камлания
5 СТАНОВЛЕНИЕ ШАМАНОВ
6 РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ НАРОДОВ НИЖНЕГО АМУРА – УЛЬЧЕЙ И НАНАЙЦЕВ
6.1 представления ульчей и нанайцев о девяти небесных сферах
6.2 представления о подземных мирах
6.3 обряды и ритуалы
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ ЛИТЕРАТУРЫ

разные этапы его развития и поэтому может служить важным

источником при изучении его происхождения (вместе с материальной культурой, художественным творчеством и т. п.).
Самая большая проблема при изучении доисторических памятников заключается в том, что мы просто ничего о них не знаем. Ясно только, что в течение тысячелетий люди поклонялись предкам, почитали их, обращались к ним и к природным силам с помощью специальных ритуалов.

первобытных верований был культ предков - почитание духов умерших

сородичей. Считалось, что эти духи, злые и добрые, могут влиять на жизнь людей. Проявлялся он преимущественно в поклонении душам умерших родственников.

многочисленными духами и божествами, которые могли вредить или помогать

людям в их делах, посылать болезни и несчастья или охранять от них.
Если растения, животные, небесные светила, да и сама земля имеют душу, то на неё можно повлиять и добиться для себя желаемого результата. Для этих целей использовались приёмы первобытной магии.

религиозных представлений, который основывался на вере в возможность с

помощью заклинаний и обрядов влиять на поведение других людей, на природные стихии, добиваться удачи в своих делах и вредить врагам.

связь между определёнными группами людей и растениями, животными или

явлениями природы. Тотем – животное или растение – воспринимался как реальный предок, с которым у людей были кровнородственные связи. От тотема зависела жизнь всего рода и каждого его члена в отдельности. Тотемизм считается одной из древнейших форм религии, которую прошли когда-то все народы, населяющие нашу землю. Пережитки тотемизма долго сохранялись среди дальневосточных народов. Так, орочи и нанайцы считали своим предком тигра, нивхи – медведя, ительмены – ворона. Все они верили, что животные, если хотели, всегда могли снять свою шкуру и стать людьми.

это совокупность представлений и магических обрядов, направленных для достижений

удачи на промысле.
Собираясь на промысел, люди пытались магически воздействовать на животных, привлечь их в район охоты. Примером такой магии являются охотничьи пляски. Они производились обычно накануне промысла, изображали зверя, сцены выслеживания и охоты на него.
Очень интересен образ привлечения охотничьей удачи у эвенков. Охотник делал изображение животного, а также маленький лук и стрелу, уходил с ними в лес, ставил изображение и стрелял в него. Если изображение падало, то охота обещала быть удачной.

Амура и острова Сахалин был широко распространён культ медведя.

Его называли хозяином тайги, ведь он сильнее тигра, кабана, оленя. Череп убитого медведя коптили дымом от сжигания священного багульника. Считалось, что окуренная душа медведя не будет держать зла на охотника, убившего тело её хозяина. Часть шкуры прятали в дупла деревьев, чтобы душа животного вселилась в неё и ушла.

наиболее почитаемых животных у верхнебуреинских эвенков был медведь. Медведя

называли амикан (дедушка, старик).
Это породило множество поверий, запретов и оберегов. Эвенки считают, что медведь когда-то был таким же, как они, человеком.
При отстреле медведя нельзя было раскалывать и разбрасывать кости, куски шерсти, ругать медведя, выбрасывать его глаза, хвастаться, что убьёшь медведя, есть медвежий бульон, брать ружьё у человека, помятого медведем. Считалось, что человек, помятый медведем и оставшийся в живых, долго проживёт.
Нарушение запретов грозило неудачей на охоте, несчастьями, болезнью или даже смертью.

религия, при которой племя, община или общество выделяет из

своей среды определённых лиц – шаманов, лично вступающих в непосредственный контакт с духами, становясь посредниками, живой связью между миром духов и миром людей.
Шаманизм был широко распространён на всём земном шаре – в Азии, Америке, Африке, Австралии, Полинезии. Наиболее яркие его проявления до недавних пор сохранялись и у народов Сибири и Дальнего Востока.

окружающем мире.
Эвенки обладали классическими формами шаманства (слово «шаман» -

тунгусское). По мифическим шаманским представлениям, Вселенная состоит из трёх миров, верхнего, среднего и нижнего. Верхний мир населён добрыми духами, нижний (подземный) – зловредными духами и душами покойников. Средний мир (земля) – людьми и многочисленными духами – хозяевами. Все три мира Вселенной объединяла мифическая река. Исток её лежит в верхнем мире, а устье уходит в нижний мир.

окружающем мире.
Шаман, посредник между людьми и духами, в образе

зверя или своего духа-предка совершал полёты по мирам Вселенной, стремясь вылечить от болезней, найти пропавших, узнать будущее, обеспечить хороший приплод зверей, помочь рождению ребёнка или проводить в мир мёртвых душу усопшего. Для этой цели у него были духи-помощники, фигурки которых вырезали из дерева, изготавливали из железа и меха.

Важную роль играли шаманские атрибуты, в которых воплощалось их

представление об окружающем мире, состояли из кафтана (плаща), нагрудника, шапки (авун), бубна (унтувун), колотушки (гис), брюк (эрки), обуви (унтов).

согласно традиционным представлениям имел несколько душ, и все они

требовали заботы и пищи. Болезнь считали результатом деятельности злого духа, который украл одну из душ больного или проник внутрь его тела. Он совершал обряд добывания души-тела, использовал магические средства – выкуривание, перенос болезни на соломенную фигуру с последующим её сожжением, протаскивали больного через круг, ромб, зубцы и т. д.
Общение шаманов со сверхъестественными силами осуществлялось с помощью камлания – исступленной пляски с пением и ударами в бубен.

не каждый человек, а только избранник духов. Обычно шаманом

становился один из родственников умершего шамана, независимо от пола и степени родства. После смерти шамана его духи до этого действовавшие, по представлениям эвенков, заодно, разбредаются кто куда. Они оказывают помощь сородичам каждый в отдельности, но их легко уничтожить враждебным силам. Чтобы этого не случилось, на земле необходим человек, который способен объединить всех духов и руководить ими.
После смерти шамана его атрибуты развешивали на сухой лиственнице в глухом, редко посещаемом месте. По наследству они не передавались.

И НАНАЙЦЕВ.
6.1 представления ульчей и нанайцев о девяти небесных

сферах
Как и многие народы Азии, нанайцы и ульчи считали, что небо, населённое духами, влияющими на жизнь людей, разделено на сферы. Сферы были похожи на нашу землю, но имели свои особенности.
Небесные боги («люди», духи) из разных сфер могли наказать человека за различные провинности: забирали его душу, и человек заболевал. Шаман, лечивший больного, ходил в различные сферы выручать его душу. У «провинившегося» забирал душу сначала хозяин первой небесной сферы, но если он убеждался, что человек заслуживает большего наказания, чем в его власти, то передавал душу выше, на следующую «ступеньку», и так вплоть до девятой сферы.
Боги этих мест налагали особенно тяжёлые наказания на провинившихся. Тут речь уже шла о жизни и смерти человека, поэтому выручать оттуда душу мог только самый сильный и могущественный шаман касаты-сама. За душу давали большой выкуп, о котором шаман договаривался с самим богом.

И НАНАЙЦЕВ.
6.2 представления о подземных мирах
Буни - загробный мир.

Считалось, что буни расположен под землей, на западе. Умершие живут там также, как и на земле, рыбачат в Амуре, охотятся в тайге.
Перед загробным миром находилось его «преддверие», где души умерших оставались до совершения больших поминок (год и более), там они жили в маленьких шалашиках, терпели муки голода, ожидая от родных регулярных кормлений.
В настоящий загробный мир души попадали только с помощью касаты – шамана на больших поминках.

И НАНАЙЦЕВ.
6.2 представления о подземных мирах
Помимо понятий о буни

– мире умерших они верили в существование таких областей, как гэкэн, доркин.
Доркин – область, расположенная где-то под морем. Там – вечный мрак, земля перемешивается с водой, живут чудовища. По мнению одних, там никто не бывал, другие говорили, что шаманы там бывали, и это приводило к землетрясениям.
Гэкэн – место под землей, где все расплавляется, кипит; туда шаманы сбрасывают убитых чертей.

И НАНАЙЦЕВ.
6.3 обряды и ритуалы
В тайге соблюдали различные табу,

которые существовали издавна как знаки почитания духов – хозяев. Хозяин места, тайги любил слушать сказки, и в каждом шалаше охотники по вечерам занимали этим друг друга.
Даже одинокий охотник, поставив в шалаше близ огня рогульку с вырезанными на концах головками духов, рассказывал им сказки, «ублажал» хозяина, непременно приходившего каждый вечер к зимовью. После таких вечеров охотник видел хорошие сны: хозяин ему, как бы в благодарность, указывал лучшие промысловые места.

И НАНАЙЦЕВ.
6.3 обряды и ритуалы
Нанайцы и ульчи молились звёздам,

созвездиям, небу, на охоте – местным духам перед высокими шестами, столбами, деревьями.
Обычно шесты ставили для чрезвычайного моления (например, по случаю сильной болезни). На месте промысла охотники выбирали для молений подходящее дерево; перед этим деревом охотники молились до начала промысла, приносили жертвы, а после охоты благодарили духов.
Моление рыбаков перед началом подлёдного лова совершались у проруби, где были установлены два или три небольших шеста с ритуальными стружками, привязанными к их вершине. Такие шесты нанайцы называли тороан, ульчи – бэби.

коренных народностей. Именно они являются потомками древнейших жителей этой

земли, преемниками их культуры, уходящей своими корнями глубоко, в каменный век, в далёкое неолитическое прошлое. Вплоть до настоящего времени в жизни и в быту малых народов сохранялись пережитки родовых отношений. Изучая их, учёные соприкасались с древностью: ведь многие обряды, обычаи, культы сохранялись у этих народов с незапамятных времён. Благодаря этому становится возможным воссоздать картину далёкого прошлого дальневосточной земли во всём его многообразии.