Презентация на тему Народный календарь. Июль-август

христиан к дню памяти Святых первоверховных апостолов Петра и

Павла, который православная церковь празднует 12 июля
Апостолы Петр и Павел были призваны на служение Иисусу Христу и Церкви по-разному, однако по преданию оба окончили свою жизнь мученически — апостол Петр был распят вниз головой на кресте, а Павел — обезглавлен мечом. Поэтому Петров пост еще называется Апостольским.
Начало Петровского поста не имеет постоянной даты — он всегда начинается в понедельник через неделю после праздника Святой Троицы (Пятидесятницы) – в 2017 году выпадает на 12 июня.
А дата Троицы зависит от дня празднования Пасхи, поэтому начало Петрова поста приходится на разные даты и длится от 8 до 42 дней.
Петров пост установлен в апостольские времена и относится к самым первым временам православной церкви. Раньше его называли постом Пятидесятницы. Петровским или Апостольским пост стал после возведения храмов Святым апостолам Петру и Павлу в Константинополе и Риме.
Петров пост, как и любой из четырех многодневных постов в году, призывает к самосовершенствованию, к победе над грехами и страстями и готовит христиан постом и молитвой к празднованию дня Святых апостолов Петра и Павла
В этот период также нельзя есть мясо, молочную продукцию, яйца, но разрешается рыба в некоторые дни недели. Основу постного стола составляет овощи, зелень и блюда, приготовленные из них, а также крупы, фрукты, ягоды и сухофрукты.
Во время этого поста на понедельник предписано употребление горячей пищи без масла, по вторникам, четвергам, субботам и воскресениям разрешена рыба, в среду и пятницу – сухоядение (хлеб, вода, соль, сырые фрукты и овощи, сухофрукты, орехи, мед). А в выходные дни допускается немного вина.

в период церковных праздников, постов и индивидуальных храмовых праздничных дней. Соответственно,

свадьба во время Петровского поста и в Петров день не разрешена.
Чтобы прожить долгой и счастливой семейной жизнью, рекомендуется переждать Петров пост. Также нужно отложить зачатие детей до окончания поста. Согласно народным обычаям, свадьба в Петров пост не проводилась и по другим причинам.
Петров пост проводится летом, в сезон разгара полевых работ, поэтому сложилась многовековая традиция не проводить свадьбы в это время. Этой традиции придерживается и современная сельская молодежь.
Еще более древняя традиция утверждает, что души умерших в это время посещают Землю, и веселые празднования являются неуважением к их памяти.

волосы будут редкими. В пост не шьют и не занимаются рукоделием —

руки будут слабые. Кто в Петров пост деньги даст в долг, тот сам три года из долгов не вылезет.
Брак, заключенный в пост, — недолгий, в семье не будет согласия, и она скоро распадется. Если в Петров пост, на исходе луны, дотронуться бородавкой до сухой ветки, сказав при этом: как в пост на блюде мясо пусто, так чтобы и бородавке было негусто, — то бородавка засохнет и отпадет. Если поминки совпали с постом, то по правилам и помины должны быть постными. Но нет ничего страшного и в том, что на столе в такой день стояла скоромная еда. Если во время поста, при застолье, кто-нибудь будет уговаривать постящегося человека поесть мяса, высмеивая его или пост, то он будет тяжело и долго умирать.
Петров пост — не время для гаданий, обрядов, выполнения магических ритуалов. Так вы можете накликать беду на себя и своих близких, оставшись без поддержки высших сил. Лучше посвятить время молитвам и искренне попросить желаемого у Неба.
Если в первый день поста идет дождь, то урожай будет отменным. Три дождя за один день — год обещает быть богатым на радостные события.
Если кукушка, переставала подавать голос за неделю до поста, это сулит позднюю теплую зиму.

ночь) — народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию[3] и

наивысшему расцвету природы и отмечаемый 24 июня (7 июля)[4]. По времени проведения совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи[5]. В календарном цикле симметричен Рождеству (Коляде).
Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам день Ивана Купалы[3].

Крестителю при головной боли и за детей[27].
Ночь на Ивана

Купалу заполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью[28]. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере русские чаще в банях, а на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату, на возвышенностях или у рек, разжигались костры. Порой огонь добывали древним способом — трением дерева о дерево.
В ночь на Ивана Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды[34][страница не указана 443 дня][35]: прыганье через костёр взявшись за руки[36], обмен венками (венок — символ девичества[37]), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день «опахивались сельские дороги, чтобы „сваты скорее приезжали“, или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался»
К празднику Ивана Купала могла быть приурочена жертва первых плодов, созревших к этому времени[47].
В некоторых русских местностях варили «обетную кашу». На Ульянин день (22 июня) девушки собирались на беседу и толкли ячмень в ступе, сопровождая эту работу песнями. Утром, на Аграфену, из этого ячменя варили в складчину «обетную кашу»[48]. Днём этой кашей угощали нищих, а вечером она, сдобренная сливочным маслом, употреблялась всеми
Обязательным обычаем этого дня было массовое купание. Считалось, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений[53]. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами
Главная особенность купальской ночи — очищающие костры[57]. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест, на него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы (полес.) и т. п.
Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ[76]. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов[77]. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.)[77]. На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него[77].
Считалось, что каждое растение добавляет венку свои особые свойства, также символику добавляет способ его изготовлению — витьё, плетение. Для венка часто использовали: барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы и др
Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище и т. п. Иногда венок сохраняли, используя затем для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей»[78].
В Полесье с рассветом Иванова дня, крестьянки выбирали из своей среды самую красивую девушку, обнажали её и опутывали с ног до головы гирляндами из цветов; затем отправлялись в лес, где «Дзевко-купало» (так называют избранную девушку) раздавала своим подругам заранее приготовленные венки. К раздаче она приступала с завязанными глазами — в то время, как вокруг неё девушки водили весёлый хоровод. По тому, какой венок кому достанется, гадали о своей будущей судьбе; свежий венок сулил богатую и счастливую жизнь замужем, а венок сухой, увядший — бедность и несчастливый брак: «счастья-доли не бачить ей, жить у недоли!»[
Считалось что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть[91]; что нужно остерегаться «проказ нежити — домовых, водяных, леших, русалок»

ночей на зимние святки, у восточных славян часто совершались

ритуальные бесчинства молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т. п.[91] Бесчинства в купальскую ночь — южно-русская[71] и полесская традиция[105].
Среди наиболее характерных действий в полесских описаниях бесчинств упоминаются следующие: крали у соседей и таскали по селу телеги, лодки, сани, переворачивали их (ср. переворачивание возов после погребения); разбрасывали дрова, колоды, жерди, бочки, лестницы; разбирали и раскидывали заборы, колодцы; снимали ворота, калитки; перегораживали всеми этими предметами дорогу, строили из них баррикады; переплетали дорогу нитками, кишками зарезанного барана, перегораживали палками; забрасывали телеги, лодки, сани, лестницы, колоды, бочки, колеса, плуги, бороны, ульи, калитки на крыши домов; закрывали трубу, чтобы дым шёл в хату; подпирали тяжёлыми предметами двери, чтобы хозяева не могли выйти из дома; бросали в колодец ульи, колоды, гладышки, дежу, жлукто, мялку для льна, жерди и т. п.; выводили из хлева скотину, угоняли лошадей. Характер этих действий и прежде всего такие их элементы, как воровство, переворачивание, разбрасывание, разрушение, сжигание, перегораживание дороги и др., не оставляют сомнения в их сакральной функции и заставляют относить ритуальные бесчинства к категории охранительных и очистительных обрядов. Перечень мест, куда относят краденые предметы: на соседние дворы, на улицу, в реку, на кладбище, на крышу, на дерево, на грушу, в огонь, — поразительно близок к локативам в обрядах проводов или изгнания нечистых духов и персонажей (зимы, масленицы, ведьмы, русалки и т. п.)[

то будет и в ложке».
«На Иван-день жито выколоситься должно,

а не заколоситься»
«Иванов день пришёл, траву собирать пошёл».
«На Ивана Купала появляются светляки»
«Первый покос. Выходи на косовицу»

Петра и Павла в народном календаре славян, приходящийся на

29 июня (12 июля)[3]. Это день окончания «купальских празднований» и начала летних свадеб[4], прощание с весной[5][6], первая прополка и подготовка к сенокосу[6][4]. Петров день отмечался два-три дня[7].

и лихорадки[33]. Перед Касперовской иконой Божией Матери молятся при

расслаблении, припадках, сумасшествии[33].
Вместе с праздниками Аграфены Купальницы и Ивана Купалы Петров день составляет единый праздничный цикл, знаменующий полный расцвет природных сил[34].
Лето местами отсчитывалось с Петрова дня: «Пётр лето зачинает, Илья лето кончает» (заонеж.)[35]. Петров день — «верхушка» лета, наступают жаркие дни[36]. О ненужных предметах и предложениях сохранилась ироничное выражение: «Нужен, как на Петров день варежка!»[37].
Петров день — проводы весны (пролетья) и встреча «красного лета»[38]. Существовал обычай на Петров день устраивать «гулянки Петровки», водить хороводы и качаться на качелях[9]. Иногда затевали игры с угадыванием: парни ходили среди девушек, закрыв лицо платками. Угадавшей предсказывалось в скором времени сыграть свою свадьбу. В Заонежье последний раз на «летних» святках проказили по деревне и гадали[35].
«На Петров день солнышко играет» (Тульская губерния)[38]. В южнорусских губерниях к этому дню был приурочен обычай караулить солнце, когда молодежь обоего пола веселилась, рядилась, обвешиваясь колокольчиками и бубенцами, гуляла всю ночь в канун праздника, наблюдала, как при восходе солнце «играет» (ср. «игру солнца» на Иван Купала), переливаясь разными цветами, устраивала в складчину трапезу, бесчинствовала[4]. Девушки приносили в поле смоляные или масленые лампы, солому для сиденья или лавочки: жгли костры и гуляли всю ночь[2][39]. „Собирали 12 цветов с 12 полей и под голову клали, произнося: «Двенадцать цветов с разных полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажися и меня погляди»“[40].
Кое-где в Белоруссии на Петра справляли свадьбы. У белорусов сохранилась поговорка: «До Петра девка хитра, а на Петры — хоть лицо ей подотри» (белор. Да Пятра дзеўка хітра, а на Пятры — хоць твар ёй падатры); до Петрова дня девушка старалась понравиться парню и выйти замуж, а если же усилия были напрасны, она должна была ждать следующей поры свадеб[41].
В некоторых местностях[где?] люди сходились на три родника умываться «петровой водицей»[42], что сопровождалось угощением сладким вином, песнями, плясками и играми[43]. В Кашине и некоторых других городах было заведено устраивать некое подобие святочного ряженья. Игрище собиралось на берегу ручья[44].

губерния).
«С Петрова дня — красное лето, зелёный покос».
«Худое порося и

в Петровки зябнет; дворянская кровь и в Петров день мёрзнет»
«Петро-Павел жару прибавил».

в честь библейского пророка Илии, который имеет большое значение

для православных христиан и славянских народов. Ревностного защитника христианской веры Илию почитают и обращают к нему молитвы. В день памяти пророка не разрешается работать, традиционно проводят богослужения и молитвы, готовят богатые угощения.

августа (20 июля по старому стилю). Также праздник считается

народным у славян, в этот день люди проводят ритуалы по защите дома, пируют. Илия — покровитель воздушно-десантных войск России, ежегодно 2 августа в РФ празднуется день десантников — мужественных, сильных и смелых защитников Родины.
История праздника берет свое начало за 9 веков до рождения Иисуса Христа. Будущий пророк появился на свет в городе Фесвии (Фисвы). В момент рождения ребенка Соваху, отцу Илии, было видение, в котором небесные ангелы пеленали и кормили малыша огнем. Это видение стало пророческим — ребенок вырос и стал светочем веры. Когда Илия немного подрос, от ушел жить в пустыню, где много молился и соблюдал строжайший пост. Позднее он был призван на пророческое служение, и начал борьбу с нечестивыми поступками и уходом от истинной веры.

борется». «На Илию до обеда — лето, после обеда

— осень». «Илья жниво зачинает, лето кончает». В народе этот день считается стыком двух сезонов, заканчивается теплое лето и начинается осенняя прохлада. К этому дню обязательно заканчивают сенокос и потом переходят к жатве.
«Кто попал в этот день под дождь, тот запасся здоровьем на весь год». Дождевая вода в этот день необыкновенная, она способна излечить и смыть с человека невзгоды. «Не мечи на Илию копны — небесным огнем пожжет». «Кто в этот день копны считает, тот скоро все добро растеряет». В поле и на огороде не работали, так как труды будут напрасными — считалось, что урожай может сгнить, плоды опадут и листья завянут, сено сгорит, скот загрызут волки. Зато можно заниматься пасекой, так из пчелиного воска делаются церковные свечи. Если нечистая сила рискнет спрятаться в улье, то Илия не направит туда свою огненную стрелу, пасека не пострадает.
«До Ильи люди купаются, а после него с речкой прощаются». «С праздника Илии вода все холоднее». Считается, что купаться в Ильин день и после него нельзя, причем объяснения для этого запрета есть разные. Кто-то говорит, что пророк опустил в воду кусочек льда и после купания можно сильно простудиться или на коже появятся нарывы. Другие рассказывают, что воду осквернил водяной или черт, поэтому купаться опасно. Третьи уверяют, что русалки и другая нечисть, которая со дня Ивана Купала была на суше, снова прячется в воду, спасаясь от молний Илии, и может утащить на дно тех, кто решил искупаться.
«На Ильин день дождь — будет мало пожаров, солнечно — много». «Дождь в Ильин день предвещает обильный урожай ржи на следующий год». Обычно в день почитания пророка бывает «воробьиная ночь» — всю ночь раздаются грохочущие раскаты грома, сверкает молния, беспокойно людям и животным.

дома убирали блестящие предметы, окуривали жилище благовониями. В Ильин

день обязательно умывались дождевой водой, чтобы защититься от порчи и болезней. Святому молились о ниспослании дождя или о наступлении солнечной погоды, в зависимости от обстоятельств. Также устраивали крестный ход. Крестьяне заказывали в церкви особый молебен в честь Илии, чтобы святой сделал зерно урожайным, так как именно он покровительствует земледельцам. За ворота выставляли плошки с зерном, семена заговаривали.
Святого Илью считали всемогущим, поэтому к нему обращались и с другими просьбами — о помощи на охоте, в лечении, на любовном поприще. В силах пророка было наказать дурного человека, лишить грешника урожая, восстановить справедливость. Он же может защитить праведника от бед и нечистого духа, помочь охотнику и кладоискателю, спасти молодоженов от порчи и сглаза.

приходящийся на 1 (14) августа, и посвящённый памяти Происхождения честных древ

Животворящего Креста. Первый день Успенского поста, с этого дня разрешалось есть овощи, начинался интенсивный сбор мёда и его освящение[1]. Совершались крестные ходы и водосвятия на реках, купание в освящённой воде людей и скота, освящались колодцы
Начинается Успенский пост или Спасовки[14]. Спасы — народное название трёх праздников православной церкви: Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня, Преображения Господне и Перенесения Нерукотворного Образа Спасителя. Считается, что название дано в честь Иисуса Христа-Спасителя (Спаса)[15]. По данным Н. В. Солодовниковой, слово «спас» означает «спасать себя» тем, что употреблять в пищу мёд, яблоки, хлеб[16]. Крестьяне считали, что эти «две недели были "отрезаны“ Богом от Великого поста»[2]. Сербы Лесковацкой Моравы считали это время подходящим для копания и чистки колодцев[2]

ульях к этому времени обычно уже наполнены, и пасечники

приступают к сбору. Считалось, что если пчеловод не заломает сота, то соседние пчёлы вытаскают весь мёд[22]. По традиции разрешалось есть освящённый мёд именно с этого дня[23].
«На первый Спас и нищий медку попробует!»[24]. У пчеловодов был целый обряд освящения мёда в этот день. С утра пчеловоды осеняли крестным знамением ульи, выбирали среди них самый богатый по запасу мёда. Выбрав улей, «выламывали» из него соты и, отложив часть их, несли в церковь. После обедни священник благословлял «новую новину» и освящал принесённый в сотах мёд, а дьяк собирал «попову долю». Часть освящённого мёда передавалась тут же нищим, поздравляющим пчеловодов с Медовым Спасом. А затем праздник продолжался на пасеках, где собирались толпы ребят и подростков. Они получали «ребячью долю», после чего пели
Мёд ели с хлебом или различными блюдами, хмельной мёд пили на пирах, на его основе делали множество безалкогольных напитков, медовые пряники и орехи. В старинных источниках мёд описан как «сок от ночной росы, той, что пчёлы собирают с цветов благоухания». Селяне знали, что мёд обладает особой силой и пригоден для лечения многих болезней

в реке лошадей, защипывай горох, готовь гумна, паши под

озимь[31].
На первый спас святи колодцы, святи венки хлебные (южн.)[32].
На первый спас лошадей (весь скот) купают[32].
Паши под озимь, сей озимь[32].
Первый Спас — первый сев[33].
До Петрова дни взорать, до Ильина заборонить, на Спас засевать[

лета к осени и зиме. Название по церковным канонам

− Преображение Господне. С этого дня разрешается употреблять, готовить блюда с яблоками и другими плодами, которые прежде следует посвятить в церкви. В этот период идет Успенский пост, который продолжается до 28 августа.

век, поэтому история Яблочного Спаса значительно моложе многих других

православных торжеств, но не менее интересна и загадочна. В то время Христос вместе с тремя своими учениками: Петром, Иоанном и Иаковом – поднялся на гору Фавор для молитвы, где узнал о своей грядущей жертве ради человека – о распятии на кресте, и был освещен необычным ярким господним светом. Сын Божий запретил ученикам рассказывать о своем предназначении и велел людям собирать плоды, чтобы их освятить. Случилось это за 40 дней до распятия Господа на кресте. Считается, что на Великий Спас происходит преображение природы, поэтому празднование даты происходит по-особенному. Традиции Яблочного Спаса имеют многовековую историю, немного менялись, но значение их осталось неизменным. Раньше во время массового народного гуляния владельцы фруктовых садов должны были выставить телеги со своим урожаем и раздавать их прохожим, тех же, кто этого не хотел делать, считали жадными, нечестными людьми.
Народ верил, что последнее съеденное яблоко обладает способностью исполнять самое заветное желание. До такого события по традиции нельзя кушать любые плоды, кроме ягод и огурцов. До начала дня запрещается их употребление, особенно родителям, которые потеряли своих детей, потому что их умерший ребенок не сможет получить золотой фрукт от Матери Божией, которая раздает подарки на праздник Спас. Еще нужно было освободить почву до следующего урожая. Для этого до пышного празднования старались собрать хлебные колосья.
Суть Яблочного Спаса:
Крестьяне, для которых праздник урожая был одним из самых больших и значимых, верили, что яблоки обладают необычной силой, несут здоровье, силу, счастье, красоту. Между тем фрукт употребляют не только в сыром виде, но также закатывают варенье, варят компот, запекают яблоки, готовят пироги. Праздновать знаменательную дату начинают с утренней службы, во время которой в центр храма выносят крест, затем совершается поклонение, крестный ход, освящение урожая. Главным цветом считается белый, поэтому прихожане одевают светлую одежду.
На Осенины, еще одно название Преображения, меняется погода, поэтому приметы на Яблочный Спас в основном относятся к будущим изменениям погодных условий. Ночи становятся более холодными, журавли начинают перелетать в теплые края. Каким был этот день, таким будет Покров (14 октября) и январь. Если не было дождя – будет сухая осень, если были осадки – то дождливой, если же было ясно – ждите суровую зиму. Те верующие, которые остаются верными запрету употребления плодов, будут вознаграждены исполнением желания при первом откушенном кусочке.

погода, поэтому приметы на Яблочный Спас в основном относятся

к будущим изменениям погодных условий. Ночи становятся более холодными, журавли начинают перелетать в теплые края. Каким был этот день, таким будет Покров (14 октября) и январь. Если не было дождя – будет сухая осень, если были осадки – то дождливой, если же было ясно – ждите суровую зиму. Те верующие, которые остаются верными запрету употребления плодов, будут вознаграждены исполнением желания при первом откушенном кусочке.

по времени соотносящийся с воспоминанием перенесения «Нерукотворного образа Спасителя»

16 (29) августа[1]. Третий Спас обычно считался полупраздником[2].
В этот день выпекают хлеб из зерна нового урожая[3]. Также было принято торговать холстами, полотнами[4].

«Холщовый спас» — с этого дня продают домотканые холсты[5];
«Орешный»

или «ореховый Спас», так как к этому времени созревают лесные орехи (лещина) и разрешается их собирать в лесах;
«Хлебный Спас» — заканчивается уборка хлеба;
«Осенний Спас», «Холодный Спас» (прикам.)[6] — встреча осени;
«Посевы», «Досевки» — сеются озимые хлеба;
«Малый Спас»[2].

IV веке документе, властитель города Эдессы в Месопотамии, Авгарь,

болел проказой. Желая исцелиться от неизлечимой болезни, он послал к Иисусу Христу живописца Ананию с письмом, где просил Спасителя об исцелении. Увидев лик Спасителя, художник пожелал изобразить Его черты на полотне, но это ему никак не удавалось.
И тогда Господь попросил подать ему полотенце, умылся и отер лицо. На полотенце отпечатался его лик. Благодаря этому Нерукотворному образу, привезенному живописцем, князь Эдессы исцелился от своего недуга и занялся распространением Христианства.
Образ Иисуса Христа, прикрепленный над главными воротами города, похитили мусульмане, и только через девять столетий византийский император Михаил III смог его выкупить.
29 августа 944 года Эдесский образ по приказу Константина Багрянородного перенесли в Константинополь и установили в честь этого празднество.
В 1204 году Нерукотворный образ выкрали из Константинополя во время одного их крестовых походов. Согласно легенде, его везли на корабле, который затонул, и с того времени старинная реликвия считается потерянной.
Также считается, что первые византийские и древнерусские иконы писали именно с этого Нерукотворного образа.
Этот день является также днем почитания мученика Диомида врача, которому молятся в случаях различных недугов и болезней.

орехи, и с этого дня разрешается есть орехи нового

урожая. А с Успением Богородицы, отмечаемым накануне, связывали окончание хлебной жатвы. Согласно народным поверьям, урожай орехов предвещает урожай ржи на следующей год.
В этот день пекут пироги из муки нового урожая, а также сеют озимую рожь.
После общей домашней молитвы хозяйки с хлебом и солью провожали мужчин на поля, укладывая на телегу три снопа, а сверху – рожь для посева в мешках. На поле их встречали гречневой кашей, а после посева озимого хлеба пирог и каша елись всей семьей.
Еще одно народное название Третьего Спаса – Холщовый (Спас на холсте) – было дано потому, что в этот праздник происходили ярмарки, где велись торги полотном и холстами. Считалось, что в этот день нужно купить хоть что-то, иначе проведешь весь год в нищете.
Главное блюдо праздника, конечно, освященный хлеб нового урожая, а также орехи.
На Ореховый Спас происходит последний отлет журавлей и ласточек. Если журавли улетели, значит, на Покров будет мороз. А вот грозовой август является предвестником долгой теплой осени. В городах с этого дня начинаются «великоденские» гулянья. В некоторых землях в этот день, как и на Второй Спас, святят новые колодцы, целебные источники чистят к осени и пьют подземную водицу.
Интересной приметой является то, что на Ореховый Спас каждая ведьма готовит волшебную палочку. В народе говорили, будто волшебные палочки делались именно из орешника, который в этот день наполняется особой силой. А вот простые люди делали в этот день из ореха банные веники. Считалось, что такой веник поможет вылечить любую болезнь, даже самую тяжелую, однако их нельзя было сушить и хранить рядом с вениками, связанными из ветвей других деревьев.

урожай хлеба на будущий год.
Урожая на орехи двух лет

сряду не бывает.
Если журавль отлетит к третьему Спасу, то на Покров будет морозно.
Ласточки отлетают в три раза, в три спаса.