Презентация на тему по философии на тему Эдмунд Гуссерль

его феноменах, учение о методе —главное достижение и новшество

философии Э. Гуссерля. Это весьма сложное, многогранное учение, трудное для понимания. К тому же в обширном наследии Гуссерля формулировки относительно решающих тезисов феноменологии столь часто уточнялись и менялись, что об однозначной и четкой концепции здесь говорить не приходится.
Однако имеет смысл, обобщая обширнейший материал, подытожить фундаментальные для феноменологии идеи. Прежде всего, надо учесть, что гуссерлевская теория сознания имеет моделирующий характер. Это значит: феноменология выделяет и изучает в сознании лишь некоторые черты, которые считаются наиболее существенными. При этом каждую из особенностей феноменолог связывает с другими. Но она подлежит и относительно самостоятельному изучению. В совокупности они характеризуют феноменологическую модель сознания, с которой тесно связаны соответствующие правила и требования феноменологического метода.

относятся следующие:
Сознание есть бесконечный и необратимый поток — поток

переживаний. Соответствующее методологическое требование: при исследовании сознания следует научиться как бы "плыть вместе" с потоком, принимать в расчет его непрерывность и необратимость.
Будучи непрерывным потоком, сознание, однако, заключает в себе хорошо различимые формообразования, части, имеющие вид целостностей. Это и есть феномены, единицы сознания, доступные вычленению и относительно самостоятельному изучению.
Сознание характеризуется — и в целом и в отдельных феноменах—направленностью на предметы, или интенциональностью. Оно всегда есть "сзнание о ...».
На пути к более конкретному анализу предметностей сознания должны быть "отмыслены", "отодвинуты в сторону" физические, психологические, индивидуальные стороны переживаний, "слои" феноменов, а также их воплощения в определенных суждениях, соответственно, в языковых выражениях. Все эти моменты первоначально рассматриваются в феноменологии с парадоксальной целью: их вычленяют, описывают для того, чтобы расчистить путь к "чистому сознанию". (Это момент будет подробнее разъяснен далее — в связи с феноменологической редукцией. )

уяснения феноменологии два понятия—ноэзис и ноэма. С их помощью

обозначаются главные взаимосвязанные структурные моменты интенциональных переживаний сознания, которые интересуют феноменологию.
Ноэзис означает следующее. Всякое интенциональное переживание по своей сущности прежде всего является актуальным процессом: я осуществляю акт сознания. Возможны различные "модусы внутренних актуальностей": так восприятию (как перцепции) соответствуют "осовременивание", "презентация" некоего содержания и т. д. Воспоминание предполагает "возвращение чего-либо в современность", причем может быть более смутное "пред-воспоминание" и "осовременивающее воспоминание". Уже при ноэтическом анализе в поле зрения феноменолога появляется интенциональная предметность: ноэзис позволяет утвердиться в том, что сознание действительно полагает "нечто", бытие какой-либо4 предметности.
Ноэма —понятие, с помощью которого становится возможным более конкретное рассмотрение "предметного момента", "предметности". "Ноэматическое"— присущая сознанию, совершенно своеобразная "предметность». Всякое сознание имеет свое "что" и полагает, мнит, интендирует "свою» предметность. Это значит, по Гуссерлю, что сознанию присуще "содержание", или "ноэматический смысл". "Предмет" как ноэма—это своеобразный пункт единства сознания, носитель многочисленных, ноэматических смысло содержаний. Исследование аспектов ноэмы и ноэзиса (отдельно и в единстве) и есть интенциональный анализ сознания.

высвечивается "смыслодающая" (8шп§еЬеш1е) функция сознания. Всякое языковое выражение обретает

смысл только благодаря тому, что оно "полагает", "мнит", "интендирует" какой-либо предмет.
"Данности сознания" могут выступать для нас как "чистые возможности", "чистые сущности". Так, нам дано восприятие (все равно в какой форме—восприятия дома или начерченного на доске треугольника). На основании "схватывания" этих фенбменов сознания мы можем исследовать восприятие как "чистую возможность", "чистую сущность", как «Эйдос" (чистую идею). Такое "усмотрение сущности» на основе данностей сознания — нелегкая, но в принципе широко при меняемая человеком процедура.
Сознание обладает способностью "овременения": время становится временем сознания.
Сознание обладает также способностью осознавать и мыслить бытие. С этим связана феноменологическая онтология, обращенная к изучению различных типов бытия, запечатленных в сознании.
Особые структуры и процедуры сознания ответственны за образование таких целостностей, как "мир","природа", "бытие", "сущее", "субъект". У Гуссерля эти структуры обозначаются как конституирующие.

одной стороны, мыслить чистое Я, "чистую субъективность", а с

другой стороны, интендировать "другие Я", других субъектов познания и действия, т. е. Мыслить "интерсубъективность".
Феноменолог также исследует сознание в многовариантности его измерений, аспектов, формообразований (например, сознание познающее, теоретическое, оценивающее,художественно-эстетическое, нравственное).

предпосылки кантовского трансцендентализма с его центральным тезисом — мир

мы знаем только благодаря сознанию. При этом основатель феноменологии, с одной стороны, значительно усилил методологические стороны трансцендентализма, с другой стороны, отказался от некоторых его мировоззренческих выводов.
Кроме того, Канта (как и других философских предшественников и современников) Гуссерль упрекает в том, что он остался в плену психологизма, не сумев редуцировать, отсечь от философии те эмпиристские моменты, которые препятствуют продвижению к "чистому сознанию". Чтобы их избежать, необходимо, согласно Гуссерлю, последовательно. осуществить феноменологическую редукцию, т. е. применить особые методологические процедуры, помогающие "заключить в скобки" все аспекты, не относящиеся к анализу "чистого сознания" и его феноменов, воздержаться от их рассмотрения (эпохэ, воздержание—термин, который в этом случае применял Гуссерль).

подразумевает "лишение значимости"—разумеется, только методологическое и только в пределах

феноменологии—всех высказываний о мире, а также всех тезисов наук о мире (о природе, человеке, обществе). исключении природного мира со всеми его вещами, животными, людьми из поля нашего суждения исключаются все индивидуальные предметности, конституирующийся благодаря оценивающим и практическим функциям сознания. Исключаются все виды формообразований культуры, произведения технического и изящного искусства, науки... эстетические и практические ценности любой формы. А равным образом, естественно, также и формы действительности — такие, как государство, нравы, право, религия"6. Исключаются все науки — и естествознание, и науки о духе. Результатом первого этапа редукции становится последовательное методическое продвижение от мира к Я, к сознанию.

к "чистому сознанию", к "чистой субъективности" — посредством воздержания

от всех естественнонаучных, исторических пониманий человеческого Я и сознания. И только когда обе редукции будут последовательно осуществлены, возможен, по Гуссерлю, собственно феноменологический анализ. Его направления и результаты нам уже известны — это все те основные черты феноменологической модели сознания, которые были схематично рассмотрены ранее. Итак, феноменологическая редукция — совокупность предварительных методологических процедур, с помощью которых феноменолог продвигается к "чистому сознанию", расчищает и формирует поле исследования.
Для характеристики феноменологического метода (кроме сказанного ранее) надо принять в расчет и следующее. Феноменологический метод предполагает сложную комбинацию "сущностной интуиции", т. е. уже упомянутого "усмотрения сущности", и процедур феноменологического описания. Целью является анализ сознания в самых разных его аспектах. Феноменолог должен "удерживать" в сознании восприятие — с целью усмотреть и описать всеобщие черты всякого восприятия. Преимущество такого усмотрения и описания в том, что найденные характеристики этого акта сознания можно непосредственно проверить в процессе усмотрения.

вещи в качестве "данностей сознания". Когда мы созерцаем какой-либо

предмет или какую-либо сущность, то возможны две процедуры. Первая — мы только полагаем, "интендируем" предмет, другая — мы знаем, что именно этот предмет нам дан; тогда имеет место "исполнение интенции". На этом основано знаменитое требование Гуссерля осуществить "возврат к самим вещам", которое стало своеобразным лозунгом феноменологического движения. Его не следует понимать буквально. Имеется в виду возврат от абстрактных мыслительных сущностей, которые по преимуществу интересовали прежнюю науку и философию, к переживаниям, к непосредственным данностям сознания, к интуиции сущностей, к данности вещей через "изначальное сознание".

Гуссерля—учение, которое постоянно видоизменялось, сохраняя, правда, некоторые центральные для

него темы и понятия. Еще в ранних работах Гуссерль различил, а в поздних многосторонне исследовал "естественную" и "феноменологическую установки". Первая характерна для обычной жизни и естественных наук. Мир, его предметы принимаются в качестве естественно существующих, предшествующих сознанию, само собой разумеющихся. Вторая установка, напротив, превращает мир и его процессы в проблемы и исследует, как именно внешний мир дан нам. Гуссерль имеет в виду следующее. Материалистическая философия и естественные науки ошибочно исходят из того, что внешний мир непосредственно дан нашему сознанию. На самом деле сознанию даны вещи, отдельные процессы, а фрагменты мира предстают лишь в качестве горизонтов. "Горизонтность" — важнейшее свойство сознания. Внешний мир не дан непосредственно, а есть категория, данность человеческой культуры, результат развития индивида в контексте общества и истории. Отдельный человек пробивается к этому понятию довольно поздно, берет его именно из опыта культуры, осваивает как "горизонт всех горизонтов". Таким образом, феноменологическая установка помогает преодолеть "наивность" естественной установки и натурализм естествознания

под критическим углом зрения, то в поздней гуссерлевской философии,

особенно в упомянутой выше работе "Кризис европейских наук... ", положение заметно изменилось. Гуссерль ввел понятие "жизненного мира».
«Жизненный мир", по Гуссерлю, — это "действительный и конкретный мир", реальность, которая нас окружает и нас включает, бытийная почва и горизонт для всякой, внетеоретической и теоретической, практики™. В качестве такого горизонта и такой почвы жизненный мир должен быть специально исследован и "тематизирован". Это мир созерцающего опыта, который относится к "субъективности опыта" и к обыденной жизни человеческого сообщества. Он дан до науки и вне ее. Проанализировав "физикалистский объективизм прежней жизни (Галилей) и "трансцендентальный субъективизм" философии (Декарт), Гуссерль пришел к выводу, что их корни лежат в жизненном мире европейского человечества нового времени. Так в поле зрения феноменологии попали историческая проблематика и прежде подлежавшие редуцированию проблемы обыденного сознания и опыта. Однако призмой, сквозь которую все рассматривалось, осталось сознание с его феноменами. Кроме того, жизненный мир Гуссерль анализировал с парадоксальной целью — стремясь с помощью обновленной феноменологической редукции "вывести из игры" все конкретные, обусловленные тем или иным временем данности жизненного мира. Однако прежде чем будет достигнута такая цель, необходимо, по Гуссерлю, осмыслить развитие и судьбу европейских наук в контексте их жизненного мира.