Презентация на тему Ламаисткие музыкальные инструменты

культовой музыки в дацане. Они были завезены ламами из

Тибета и Монголии в конце XVII века.
Ламаизм - северное направление буддизма, распространившееся в Забайкалье в конце XVII и первой половине XVIII вв. В течение трехсот лет ламаизм оказал мощное влияние на все сферы духовной культуры бурят. Впервые появились письменность, искусство книгопечатания, распространились знания в разных областях наук: философии, медицине, астрономии, логике. Приспособив к своему вероучению многие шаманские обряды и обычаи, ламаизм постепенно превратился в национальную религию, по сей день занимающую огромное мес­то в духовной жизни бурят. В настоящее время он активно бытует во всем Забайкальском регионе.
Большую роль ламаизм сыграл в сфере искусства. Изучение монгольских и тибетских письменных источников, буддийской поэзии и литературы, возникновение новой живописи (буддийская иконопись) и архитектуры способствовали развитию духовной культуры бурятского народа. Музыкальное искусство не было исключением. Его традиции приобрели свежие краски в звучании культовых музыкальных инструментов во время традиционных буддийских праздников - хуралов и в обычной ритуальной службе в дацане.
Дацанский или ламаистский оркестр состоит из двенадцати музы­кальных инструментов, которые «более других соответствовали рели­гиозному канону и по своей природе являлись сигнальными». «Ламаистский оркестр в основе своей опирается на громкие духовые инструменты и идиофоны. Такой выбор как бы возвращает интонационную культуру к «простоте реликтовых форм звучания - раковина, колокольчик, длинная конусная труба и т. п.».
В настоящей работе представлена уникальная коллекция культовых музыкальных инструментов действующего Иволгинского дацана в Бурятии (фото А. Кузнецова).

духовые (аэрофоны):

бишхуур,
ганлин,
гандан,
ухэр-буреэ,
дунгар-буреэ
2. ударные:
а) мембранофоны:
хэнгэрэг,
дамаари
б)самозвучащие инструменты (идиофоны):
хонхо,
дуударма,
цан,
дэншик,
харанга

типа гобоя, состоит из конического или цилиндрического деревянного корпуса

(из сандалового дерева), скрепленного металлическими кольцами, и медного раструба. Имеет восемь отверстий (7 игровых и одно на тыльной стороне между 1 и 2 верхними отверстиями). Длина инструмента около 60 см. По сведениям Б.Ф. Смирнова, «корпус инструмента делали из красного дерева, раструб украшали накладным чеканным орнаментом из меди, а играть на бишхуре полагалось при зажженных свечах красного воска». В верхний конец корпуса вставлен пищик (камышовая трубочка) или, по данным Б.П. Сальмонта, «трость с двойным язычком, сделанная из тростника или берестовой коры длиной 2,5 см». Нижняя часть инструмента - медный раструб диаметром 17,5 см, в центре 7,5 см. Он украшен изображениями дракона и трех драгоценностей. В дацанском оркестре бишхур выделяется своим сочным, резким и несколько гнусавым звуком, напоминающим английский рожок. Это «единственный храмовый инструмент, способный интонировать мелодию». «Поэтому его в реконструированном виде нередко использовали в качестве солирующего инструмента в оркестре Бурят-Монгольской филармонии в 1939г.».
Особый интерес представляет высказывание Б.П. Сальмонта о технике игры на бишхуре. В частности, он пишет: «В некоторых молитвах бишхурист обязан без перерыва выдувать один протяжный звук в течение часа. Это требует особого дыхания. Техника состоит в следующем: когда исполнителю требуется вдох, он дышит короткими, но сильными толчками через нос, а в трость тем временем накачивает воздух движением щек наподобие «кузнечных мехов». Добрав воздух до полного объема легких, действие «мехов» прекращается, и воздух идет из легких, не изменяя своим течением полноты и тембра звука».
Усовершенствованный бишхур имеет диапазон h - F2. В современном оркестре (ОБНИ) бишхур не используется и, как сказано выше, он заменен гобоем.

размеров в форме хобота слона. Из-за большого веса (до

10кг) и длины (длина достигает трех-четырех метров) раструб инструмента (в диаметре 27 см) при игре устанавливается на специальную подставку (при исполнении в помещении) или на плечо помощника-хуварака (при исполнении вне помещения). Инструмент состоит из трех частей, вставляемых одна в другую. Мундштук чашеобразной формы. Конусовидный ствол расширяется постепенно, переходя в раструб, заканчивающийся конусообразным кольцом.
Ухэр-буреэ семантически отражает культ быка, одного из древнейших тотемов центральноазиатских народов. Не случайно он имитирует рев быка или слона.
По традиции игрой на ухэр-буреэ начинают ламаистские праздники - хуралы. Три раза во все четыре стороны трубят, извещая о начале богослужения. «С конца 80-х годов стала складываться традиция использования ухэр-бурэ в качестве своего рода музыкального символа на Сагаалгане - праздновании Нового года по восточному календарю, где ухэр-бурэ возвещал появление артиста в образе «хозяина вод»

кости человека (без игровых отверстий), имеет древнее тибетское происхождение.
Разновидностью

ганлина является короткая металлическая труба в форме рога без игровых отверстий. Обычно этот инструмент используется в закрытой службе как инструмент вещательного характера. Звук крайне интенсивный, но глухой. В рукописи Б.П. Сальмонта этот инструмент назван ганданом. Общая длина срезанной берцовой кости, по данным Б.П. Сальмонта, составляет 36 см, в диаметре 2,8 см. В нижней части (коленном суставе) прорезаны два отверстия в форме ноздрей в диаметре 5 см для выхода звука. Иногда широкая часть раструба заканчивается изображением головы дракона или же двумя отверстиями, которые называ­ют лошадиными ноздрями. Отверстие верхней части инструмента приставляют к углу рта и извлекают тусклый мрачный звук cis.
Семантика этого инструмента отражает связь с таинством ритуала чод и «символизирует непостоянство феноменального бытия и унаследован, очевидно, из индийского буддийского тантризма приблизительно в IX в.2 В тантрийских ритуалах звуком ганлина призывают гневных божеств и создают необходимое настроение»
Сакральность ганлина заключается в способе и материале его изготовления. В древнем Тибете «материал для изготовления ганлина всегда был под рукой, ибо похороны там часто состояли в рассечении мертвого тела и скармливании его грифам и иным плотоядным. Для изготовления ганлина берцовая кость отсекается приблизительно в 30 сантиметрах от коленного сустава». Как указано выше, на шишковидных концах коленного сустава проделываются два отверстия - двойной раструб, а с противоположной стороны делается узкий конус для губ. Звучащий конец обшивается кожей, а другой конец может быть обрамлен металлом. Некоторые ганлины обматывают от начала до конца проволокой, некоторые могут иметь дополнительный раструб, но в ритуале чод эти разновидности не используются.
В рукописи Б.П. Сальмонта даны противоречивые указания на то, из чьей кости должен быть сделан этот инструмент: «Говорят, что эта кость должна принадлежать какому-нибудь почтенному человеку или верующему. Другие утверждают, что это кости казненных людей. Были и такие, что заявляли, якобы кость принадлежит девушке-девственнице». Эти указания еще раз подтверждают сакральность ганлина.
Очевидно, семантика ганлина связана с культом коня, о чем свидетельствует ритуальное значение мелодии мантры, имитирующей ржание коня, исполненной на ганлине под аккомпанемент барабана или без него. В этом смысле ценным является указание Б.П. Сальмонта на то, что ганлин «воспроизводит ржание мифического коня». Под мелодией подразумевается «тончайшие изменения тона (звука) и уровней громкости, которые постоянно чередуются. Каждая мелодия - это акустически выраженная эмоциональная характеристика генерирующей ее мантры.

(тиб. «раковина»); дунгар -- (тиб. «белая раковина»); буреэ -

(тиб. «труба, трубка»). По данным Б.П. Сальмонта, у большой раковины спиливают острый конец завитка, полученное отверстие приставляют к краю губ и извлекают глухой звук е . Интересно сравнить звуковысотность дун буреэ с большим и малым дун, культовыми инструментами калмыков из Элистинского буддийского храма: большой - с, малый - ес. Звукоизвлечение происходит путем вдувания воздуха сильной струей в узкую часть раковины при одновременном закрытии ладонью правой руки широкой части. Известно, что ученики Будды использовали этот инструмент в летнее время как сигнал к богослужению или во время Жамгар-хурала. Разновидностью этого инструмента был дунгар-ящил, который звучал в дацане 15 числа Белого месяца, по-видимому, во время Новогоднего хурала.

форме напоминающий песочные часы. Состоит из двух одинаковых конусовидных

барабанчиков, скрепленных поясом или так называемой талией, к которой привязаны на шелковой нити кожаные шарики, при встряхивании ударяющиеся об одну и другую мембраны. Корпус изготовлен из дерева, а мембраны из кожи. Кожа, натянутая на резонаторы, может быть человеческой, животной или змеиной. Дамару ведет свое происхождение «от индийского прототипа, также называемого дамару» Играют на нем, подняв вертикально правую руку и держа барабан за «талию» большим и указательным пальцами, раскачивая его по часовой стрелке и против нее так, чтобы ударники попадали по звучащим поверхностям. Движется ли при игре запястье или только пальцы, зависит от исполнительской школы.
Дамару различаются по величине (большой, средний и малый барабан в диаметре от 9,5 до 25 см) и по оформлению. Некоторые дамару раскрашены, разрисованы, другие украшены металлическим орнаментом и драгоценными камнями
Дамару является символом мудрости и «его символизм связан практически со всеми основными аспектами буддийской философии. В частности, кардинальному соотношению «мудрость-метод» соответствуют два ударника, прикрепленные к «талии» дамару» .

Корпус деревянный, мембраны из кожи теленка, козы, лошади. Обод

барабана деревянный, раскрашенный в яркие цвета, иногда с резными украшениями. Играют на нем изогнутой деревянной палочкой в форме вопросительного знака с кожаной шишечкой (дохнюур). Большой хэнгэрэг обычно подвешивают к потолку дацана, а средний и малый устанавливают на подставку.
Обычно хэнгэрэг используют во время хурала Сахюусан.

металла (серебра). По описанию Ю.А.Банеева, «небольшой колокольчик с ручкой,

увенчанной вачиром, иногда с изображением богини Дар. Он составляет обязательный атрибут богослужения, его назначение - прогонять демонов или злых духов» Обычно служитель культа лама держит хонхо в левой руке и звонит в него, завершая чтение молитвы или какого-либо раздела богослужения.

в движение ветром») - две миниатюрные вогнутые медные тарелочки,

соединенные ремешками и при ударе издающие мелодичный звон. Используется в ритуальном обряде Сэржэм.
Дударма (дуударма) - набор из 9-12 небольших медных тарелочек, укрепленных на деревянной раме с рукояткой для держания. Тарелочки имеют различную звуковысотность и расположены на раме в определенном порядке в зависимости от настройки. Удары палочкой, производимые с различной силой, позволяют исполнить отдельную мелодию. Однако, поданным Б.П. Сальмонта, «10 медных тарелочек, укрепленные на деревянном переплете, используются лишь как, так как система перекрестных ударов по тарелочкам, передающаяся по традиции, не имеет целью изобразить звуками какую-то мелодию»
Цан (монг. и тиб. «барабан, бубен») - парные большие медные тарелки в диаметре 30 см. В культовой музыке играют большую роль. Используются во время хурала Сахюусан, посвященного защитникам веры. Б. П. Сальмонт дает интересное описание способов игры на цане: «Ребром правой тарелки ударяют по ребру левой и, толкая пальцами правой руки по чашке, достигают того, что правая тарелка вращательным движением руки описывает полный круг, выбивая дробные звуки о края; получается своеобразная скала восходящих звуков - чрезвычайно эффектный прием»

Играет роль колокола-оповещения. Вероятно, семантика этого инструмента также связана

с древними культами, отраженными в одной из легенд: «Долго трудились монгольские кузнецы, чтобы звук металлической тарелки харага из меди, серебра и золота стал сходным с ревом тигра и льва».
По нашему мнению, в приведенных материалах из рукописи Б.П. Сальмонта даны не только описание культового музыкального инструментария, но и, безусловно, ценные высказывания по поводу традиций исполнения. В частности, мы находим такие замечания: «При обучении игре на инструменте важно знать, на какой слог (по традиции) необходимо ударить в хэнгэрэг или издать тот или иной звук. Произносимые нараспев стихи молитв объединяют целый коллектив исполнителей и играют роль дирижера». Также необходимо отметить его замечание, что для культовой музыки «весьма характерны традиционные напевы различных дацанов (складываются известные музыкальные направления и стили)»