Презентация на тему Эллинистическая философия

период между двумя империями – Александра Македонского и Римской.

Завоевания Александра Македонского привели к созданию огромной державы, в которую оказались включены народы с различными культурными, духовными, политическими и религиозными традициями.
Для греческой философской мысли это обернулось знакомством с иными мировоззренческими системами и определенным их влиянием. Если же говорить шире, то этот период для традиционного мировоззрения греков вообще критический. Кризис полисной системы, военные конфликты, нарушавшие привычный уклад жизни, больше становится несчастий, болезней.
Философия, мировоззренческие приоритеты которой во многом определяются жизненными реалиями, в этих условиях меняет свою ориентацию. На смену традиционному интересу к проблематике онтологической и гносеологической, приходит интерес к проблематике этической: философы пытаются, прежде всего, найти ответы на вопросы о смысле жизни в окружающем человека мире, отнюдь не всегда приветливом к нему. Характерная черта этого периода – возникновение новых философских школ – эпикурейской, стоической, скептической. Что касается источников, то они в большей степени утрачены.

эллинистических философов, это, так или иначе проблема счастья, которое

как известно, каждый понимает и представляет по-своему. Чем же тогда может помочь философия, особенно если человек понимает, что от него самого порой очень мало зависит, чтобы сделать самого себя счастливым? Все очень просто. Философия учит человека тому, что счастье может зависеть не только от внешних причин, которые человеку не подвластны, но и от самого человека, его взгляда на мир, от правильного понимания устройства этого мира. Ведь часто человеку лишь кажется, что обладание чем-то может сделать его счастливым. А на самом деле, человеку это что-то может быть либо просто не нужно, а то и вредно, либо кажется желанным именно потому, что кажется легко достижимым. Философия, поэтому, чаще всего призвана помочь избавиться от иллюзий, а истинная мудрость проявляется именно в сфере ценностей.
Различные эллинистические школы предлагают свои рецепты мудрости, которая поможет человеку обрести гармонию с тем миром, в котором он существует, стать счастливым, правильно сформировав свой взгляд на мир и свою систему ценностей.

стремиться освободить людей от трех видов страха: перед небесными

явлениями, богами и смертью. Для этого он и разработал физическую часть своей системы. Эпикур был атомистом и материалистом, отрицая существования сверхъестественного и объясняя происходящее в мире естественным движением атомов. Познать естественную причину любого явления (а других, по его мнению, нет), значит избавиться от страха, связанного с его необъяснимостью. Боги, считал он, на наш мир не влияют, поскольку существует целый ряд вселенных, подобных нашей, а они обитают между этими мирами. Что касается смерти, то ее бояться не надо по простой причине. Когда человек жив, смерти еще нет. Когда он мертв, он уже не жив, то есть и не может испытывать страх. Бояться смерти бессмысленно, потому что бессмысленно бояться того, чего мы не знаем, а опыта переживания собственной смерти у нас нет. Кроме того, Эпикур отрицал бессмертие души, поэтому проблема страха перед загробным воздаянием, о которой говорил Платон, для Эпикура просто не существовала. Но, конечно, мы с вами можем возразить, что все страхи исчезают только в том случае, если мы признаем правоту эпикуровского материализма, что весьма сомнительно, если вспомнить аргументы предыдущих мыслителей. А вот другая часть эпикуровского учения о счастье более аргументирована. Источником счастья для человека при ближайшем рассмотрении могут быть как удовольствия телесные, так и душевные. Вторые, считает Эпикур, предпочтительнее по целому ряду причин. Телесное удовольствие преходяще, а злоупотребление ими может привести, наоборот, к страданию. Например, еда способна доставить удовольствие человеку, когда он голоден, но переедание для сытого человека не только не будет столь же приятно, но и может вызвать болезнь желудка. Эпикур не отрицает того, что удовольствие, понимаемое как отсутствие страданий, является критерием счастья. Но с одной важной оговоркой. Человек должен заботиться не просто об удовлетворение своих желаний, но воспитать в себе разумное отношение к ним, что бы они не стали источником страданий. Желания без разумного к ним отношения могут стать источником страстей (не путаем страсти и страхи – это разные вещи), которые будут мучить человека. Получается, что истинное счастье невозможно без разумного и умеренного отношения к своим потребностям. Счастлив тот, кто сумел победить свои страсти и освободиться от них. Такое состояние называется атараксией. Это и есть мудрое отношение к проблеме счастья, которое предлагает Эпикур.

где собирался основатель стоицизма Зенон Китийский (336-262) со своими

последователями. В отличие от эпикурейцев, стоики считали, что наш мир один и един. Если эпикурейцы считали, что между атомами есть пустота и связывали с этим случайные отклонения в движении атомов, благодаря которым и события в мире являются случайными, то стоики отрицали существование пустоты и считали, что в мире существует единая закономерность, некоторый рок, судьба, которому все подчинено и все заранее предопределено, так что никакого места для случайных изменений уже не остается, а мир движется к заранее предопределенной цели. Такое представление называется фатализмом. Мир един благодаря тому, что его пронизывает единое разумное начало, пневма, некоторый божественный дух (Логос), который является разумным. Что остается человеку, если все уже предопределено? Есть ли у него свобода, и может ли он надеяться быть счастливым? И еще. Если миром правит разумное начало, то вправе ли человек быть недовольным своей судьбой? Например, одному в жизни выпало быть счастливым, а другому нет. И ничего, получается, сделать этот второй не может. Но если человек предопределен быть несчастливым, тогда получается, что в мире существует объективное зло? Стоики пытались ответить на этот вопрос. По их мнению, понятия зла скорее относительно. Например, не будь зла, мы не могли бы знать, что такое добро. Другой аргумент. То, что нам кажется злом для нас, может быть благом с точки зрения судьбы. Например, естественная гибель солдат в бою, без чего невозможна конечная победа.

У человека есть разум, родственный Логосу, управляющему миром. При

помощи разума человек может познать неизбежный ход судьбы и без сопротивления покориться ему, поскольку иного все равно не дано. Нет смысла обольщать себя пустыми надеждами и несбыточными мечтами, поскольку все предопределено. Нет смысла проклинать судьбу, поскольку иного пути и не дано. Мудрец – это тот, кто не возмущает себя пустыми надеждами и не скорбит о совершающемся с ним. Такое состояние невозмутимости называется апатией. Мудрец добровольно подчиняет себя судьбе и его свобода в этом случае оказывается осознанной необходимостью. Как говорили стоики, умного судьба ведет, а глупого – тащит. Надо, конечно, заметить, что речь все-таки не идет о каком-то сугубо враждебном человеку роке. Космос и Логос совершенны и главной добродетелью мудреца является достижение личного совершенства, подобного совершенству космоса.

мировоззренческая установка всей предыдущей греческой философии, за редким исключением,

была установкой на познание истины, поскольку истина рассматривалась как условие нахождения человеком своего места в мире и своего счастья. Поэтому нам особенно интересно будет увидеть, что наряду с этой тенденцией формировалась и другая – связанная с обоснованием принципиальной непознаваемости для человека истины.

два основных течения: пирронизм и академический скептицизм. Основной источник

по истории скептицизма – два произведения позднего и наиболее крупного его представителя Секста Эмпирика: «Три книги Пирроновых положений» и «Против ученых». Основателем традиции считается Пиррон (365-275). Его основная идея состоит в том, что вещи, будучи неустойчивыми, не допускают о себе определенного суждения, поэтому наши представления о них не могут считаться ни истинными, ни ложными. Поэтому предпочтение человеком того или иного мнения является чисто субъективным. Если человек это понимает, то естественным для него будет состояние воздержания от суждений (эпохе) как таковых, и желаний, как следствия субъективной оценки, что ведет к искомой атараксии – безмятежности. Если учение Пиррона было сосредоточено на этической проблематике, то поздние скептики основное внимание уделяли рассмотрению логико-гносеологической проблематики.
Академический скептицизм получил свое название, поскольку возник в рамках платоновской Академии и существовал в ней в период 270-85 гг. до н.э. Основным объектом его критики был стоицизм. Академики не могли принять упрощенной материалистической картины мироздания, которую предлагали стоики, не могли согласиться с их теорией познания.
Традицию Пиррона продолжили начиная с 1 в. до н.э. Энесидем, Агриппа и Секст Эмпирик.

– это не просто установка на то, чтобы все

подвергать сомнению. Скептик вовсе не отказывается от какого-либо утвердительного знания, он лишь ориентируется на явления, отказываясь от познания сущности вещей, поскольку считает, что содержание нашей мысли о предмете никогда не совпадает с содержанием явления. Вот, например, как говорил Пиррон: «то, что мед кажется мне сладким, в этом я уверен, но от суждения о том, что он сладок по природе, я воздерживаюсь». По мнению скептиков, основное заблуждение философов состоит в том, что они считают возможным познание сущности вещей. Для того, чтобы показать, что на любое суждение можно привести противоположное и что равно возможны различные высказывания об одном и том же (а, следовательно, от суждений лучше воздерживаться вообще, по крайней мере от однозначных, догматических суждений), скептики приводят ряд аргументов (троп). Десять троп Энесидема рассматривают чувственную сторону познания и пять троп Агриппы – рассудочную.
Обратим внимание на один момент. Аргументы скептиков направлены не против признания или отрицания самостоятельной и объективной сущности вещей как таковых. Поставить вопрос таким образом было бы равносильно тому, чтобы допустить возможность того, что внешнего мира вообще не существует, а существуют только наши ощущения. Но для скептиков такое утверждение было бы как раз недопустимым догматизмом. Поэтому надо четко понимать, что скептики не отрицают существование реальности как таковой – они отрицают принципиальную познаваемость сущности вещей по причине ограниченности познавательных способностей человек в самой их природе. Этим их взгляд на проблему познания отличается, например, от взглядов Гераклита или софистов, которые отрицали познаваемость по причине устройства мира, а не человека.

нам удивительную вещь. На смену пафосу гносеологического оптимизма, характерного

для предшествующей античной мысли, вся проблематика которой сводилась, в принципе, к дискуссии между эмпирической и рационалистической традицией в познании мира, впервые в философии приходит направление, которое ставит вопрос о фундаментальной ограниченности человеческого разума в возможности познания истины как таковой. Это во-первых. Во-вторых, если мы принимаем аргументы скептиков, мы снова сталкиваемся с проблемой истины в качестве объективного источника нравственности.

последующей истории античной философии. Отметим ряд основных его особенностей.

Прежде всего, это возрождение платонизма, которое началось после того, как Антиох Аскалонский призвал «следовать древним». С этого момента оформляется разрыв между академиками-скептиками и платониками-догматиками. Платоническую традицию этого периода принято называть средним платонизмом. Другой особенностью периода является создание первых комментариев к трудам Платона и Аристотеля. Третьей особенностью является постепенное сближение между платонизмом и аристотелизмом, а также взаимодействие их со стоицизмом, что в последствие привело к синтезу, известному под названием неоплатонизма.
Если говорить о среднем платонизме, то отличительной чертой его учения является размещение Ума, или Бога во главе иерархии бытия как первого принципа реальности. Платоновские идеи представляются как мысли этого высшего Ума; они не просто его содержание и объекты его мышления, он в действительности их причина. Это высший Ум одновременно отождествляется средними платониками с платоновским Благом.
На формирование неоплатонизма повлиял и неопифагореизм рубежа тысячелетий, тесно связанный и переплетающийся со средним платонизмом.