Презентация на тему Праздничная симфония года

дней до Пасхи.
Каждый день масленичной недели отличался своими традиционными

обрядами и развлечениями:

1.употреблением ритуальной пищи: блинов, лепешек, оладий, пирогов, хвороста и пр.
Обычаи связанные с молодоженами; смотры молодоженов.
3. Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.
4. Проводы Масленицы: зажигание костров, сжигание чучела.

праздник проводов зимы и встречи весны.

Масленица

с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается.
Праздник Жаворонки
В

этот день выпекали из теста бяшки маленьких птичек, которыми закликали весну.

Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и т.п. и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

«Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!»

смертью искупил людские грехи и Своим воскресением дал надежду

на жизнь после смерти.
К Пасхе готовились, начиная с Великого или Чистого четверга. В этот день весь дом убирали до сверкающей чистоты, красили и расписывали яйца, готовили пасху, пекли куличи и мелкие мучные изделия. Пасхальный стол отличался праздничным великолепием, был обильным и очень красивым. Цветами украшали блюда, а также стол, иконы и дом.

Пасха

Начиная с пасхальной ночи и последующие сорок дней (до отдания Пасхи) принято христосоваться, то есть приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!», при этом троекратно целуясь.

В Пасху, как в важнейший праздник церковного года, совершается особо торжественное богослужение

которых выражались вера в очистительную силу огня: сжигались старые

постель, обувь, одежда; окуривались помещения домой и надворных построек, чтобы предохранить себя и скотину от болезней.

Благовещенье воспринималось в народе как праздник весны, как символ начала всеобщего благоденствия - в природе и в жизни людей. Вероятно, с этим связан добрый обычай в этот день выпускать из клеток, тенетов и сетей птиц на волю.

25 марта/7 апреля церковь вспоминает возвещение архангелом Гавриилом Пречистой Деве Марие о предстоящем рождении ею Иисуса Христа.

Святой Троицы празднуется Церковью на пятидесятый день после Пасхи,

поэтому его и называют Пятидесятницей.

В день святой троицы вспоминается сошествие Святого Духа на апостолов. Святой Дух сошел на апостолов, когда все они собрались вместе в Сионской горнице в Иерусалиме. Внезапно раздался сильный шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра и этим шумом наполнился весь дом, в котором они находились. Тогда все они увидели как бы разделяющиеся языки огня, и по одному огненному языку почило на каждом из апостолов. Сошедший с неба Святой Дух дал апостолам благодать священства для устроения Церкви на земле, силы и разум для проповеди Слова Божия по всему миру. Этот день считается днем рождения Новозаветной Церкви и торжественно празднуется с древнейших времен.

используют ветки березы. Это дерево считается благословенным на Руси.

Неспроста ему посвящено много стихов и песен. Праздник Троицы без березы - то же самое, что Рождество без елки. Но Россия большая страна, с разными климатическими условиями, видимо, этим можно объяснить тот факт, что в некоторых местностях праздничными деревьями были дуб, клен, рябина.

Дома и храмы украшают ветками, травой, цветами. И это неслучайно. Зелень, цветы символизируют жизнь. Так люди выражают радость и благодарность Богу за то, что Он возродил их через крещение в новую жизнь.

Традиции празднования Троицы

все спешат в храм на праздничную службу. А после

нее устраивают народное веселье с хороводами, играми, песнями. Обязательно готовили караваи. На праздничный обед созывали гостей, делали друг другу подарки. В некоторых районах устраивали ярмарки.

- Праздник летнего солнцестояния. Купала — летний бог, по

Густинской летописи: "Пятый идол – Купало, есть бог обилия". Этот бог получил широкое распространение у восточных славян. В ночь на «Купала» идет соединение огня и воды, этой ночью происходят чудеса: вода и огонь в эту ночь считаются исцеляющими и в тоже время соединяющими одинокие души.
Праздник Ивана Купала праздновался многими славянскими народами. В ночь с 6 на 7 июля все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и веселый день Ивана Купала...

накануне Ивана Купалы»), составляют сложный обрядовый комплекс, включающий: сбор

трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой, гадания, выслеживание ведьмы, ночные бесчинства.

венки из трав. Водили оды, пели песни. Старики с

помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь», разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца.
После захода солнца все идут к водоемам, где разжигаются костры и начинается настоящее веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища. Девушки в сторонке наблюдают, суженых приглядывают. Когда костёр прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит её догонять. Поймав, ведёт её к костру, через который они прыгают. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. На реке суженые обмениваются венками и пускают их по воде.

Христос. Словом Спас народ называет три летних праздника, посвящённых

Иисусу Христу (Спасителю): Медовый Спас, Яблочный Спас и Ореховый Спас

Медовым первый Спас
называют потому, что к этому

дню
соты в ульях наполнены до отказа, и пасечникам пора приступать к сбору. Строгим блюстителям народных обычаев и постникам только в медовый Спас разрешалось есть освящённый церковью мёд. А без мёда в старые времена — лишение определённых радостей. Хмельной мёд пили на пирах, на его основе изготовлялось множество прекрасных безалкогольных напитков, медовые пряники и орехи. В старинных источниках мёд описан как «сок от ночной росы, той, что пчёлы собирают с цветов благоухания». Считали, что мёд обладает особой силой и пригоден для лечения многих болезней.

второй Спас и в церкви. Например, сохранилось описание праздничной

Преображенской службы в древнем Новгороде. Службу совершал сам митрополит в Софийском соборе. После литургии освящалось несколько блюд с яблоками, причем на одном плоды разрезали на части. Потом святитель вкушал яблоко сам и раздавал по яблоку 'большим людям': государевому боярину, воеводе, дьякам и священникам, а разрезанными яблоками одаривал прочий народ.

спас. Куполом радуга, Птица - крестом. Августу рады, да Осень потом... Глупые, бедные, Выпросим мы Денежки

медные Скряги-зимы: Листья напрасные, Всполохи глаз, Яблочки красные, Яблочный Спас!!!

Солнышко, солнышко, подожди! Приехали господа-бояре из Великого Новогорода да на Спасов день гулять - пировать. Вы сходитеська, люди добрые, на велик-званый пир! Мы тебе, крещеный мир, бьем челом да кланяемся! Солнышко, солнышко, подожди! Красное, ясное, подожди!

Вечером на Спас-Преображенье в старые годы молодежь шла за околицу, в поле. Здесь на каком-нибудь пригорке молодые люди останавливались и следили за закатом. Как только солнце начинало опускаться за горизонт, раздавалась общая песня:

спас празднуют 29 августа . Ореховый - потому что

народные природоведы приурочивают к этому дню окончательное созревание орехов. С 'холщовым' дело обстоит немного сложнее. Православная церковь 29 августа празднует перенесение в 944 году из Эдессы в Константинополь нерукотворного образа Спасителя - куска ткани, на котором, по евангельскому рассказу, отпечатался лик Иисуса Христа.

В деревенском же быту этот праздник отмечался торгом полотнами, холстами.
На Руси образ Христа очень почитали. Поэтому третий Спас (после Медового и Яблочного) называли еще Спас на полотне, холщовый или хлебный, ореховый. С этого дня христианам разрешалось есть орехи нового урожая.
Хлебным Спасом называют праздник потому, что накануне отмечалось Успение Пресвятой Богородицы, с которым связывалось окончание жатвы хлебов

года. Многие поэты посвящали ей свои стихи. В это

время года древние славяне справляли множество праздников. Так же про осень сложено много песен, поговорок и пословиц. Сегодня мы расскажем немного о древнеславянском осеннем фольклоре.

Урожая. Благодарение Матери Земли. В земледельческом календаре этот день

называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. Ведь в это время завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенин (в православии - день Рождества пресвятой Богородицы) устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

богиня Жива и в свои владения постепенно вступают Мороз

и Зима. Заканчивается уборка урожая - люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю. Птицы улетают в теплые края - Славяне верили, что они прилетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим.

церкви Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается

14/27 сентября.

С Воздвижения начинался ряд осенних девичьих вечеринок, называемых "капустниками«.Капустницы происходили не только в деревнях, но и в городах, и продолжались две недели. Девушки, одев нарядные одежды, ходили из дома в дом с песнями - рубить капусту. Приготовлялся особенный стол с закусками. Парни-женихи приходили с гостинцами и высматривали невест - "капустниц". Водились хороводы и пелись песни.

– припасиха, зима – поедиха.
Цыплят по осени считают

Осенние месяцы:
Сентябрь леса позолотил
Октябрь листом землю покрыл
Ноябрь первым снежком запорошил

с глубокой древности
Рождественские праздники – одни из немногих

в христианском календаре, в которых тесно переплетаются церковные и народные традиции.

Православная Церковь празднует Рождество Христово в ночь с 6-го на 7 января. Вечер 6 января - Рождественский сочельник, канун, навечерие Рождества, называемый также коляды.

Рождество Христово
праздник рождения Иисуса Христа

Колядки появились еще в языческие времена и были связаны с давним арийским культом Солнца. Наши предки праздновали три фазы Солнца – весеннее равноденствие, летнее и зимнее солнцестояния. 25 декабря отмечался день зимнего солнцестояния, который называли праздником Коляды, или Коротуна.

Коротун. Всесильная богиня Коляда рождала новое солнце – маленького

Божича. Язычники пытались защитить новорожденного. Они прогоняли Коротуна, который хотел съесть новое Солнце, а потом ходили от избы к избе, чтобы оповестить людей о рождении нового Солнца, а изображение этого солнца носили с собой. Эта традиция сохранилась и сегодня.

А после восхода на небе зари, колядовальщики ходили дворами и пели величальные песни о солнце, месяце и звездах. Эти песни и стали называть колядками.

подай пирога,
Или хлеба ломтину,
Или денег полтину,
Или

курочку с хохлом,
Петушка с гребешком!
Отворяйте, хозяева, сундучки,
Вынимайте пятачки!
По копеечке давайте Колядовщикам!

Коляда, коляда
Пришла коляда накануне Рождества.
Мы ходили ,мы искали коляду по дворам, по переулочкам и нашли коляду на петровом то дворе.