Презентация на тему Богословие в XX веке

модернизм, неотомизм, новое богословие, аджорнаменто

Протестантизм: либеральная теология, диалектическая теология,

демифологизация, теология культуры

участвовали: Д. С. Мережковский, Д. В. Философов, В. В.

Розанов, В. С. Миролюбов; еп. Сергий (Страгородский), архим. Антонин (Грановский), А. И. Бриллиантов)
1909 «Вехи» (П. Б. Струве, С. Л. Франк, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков)
1917–1918 Поместный Собор РПЦ (Предсоборное присутствие с 1906)
1944 – возрождение Патриаршества
2000 – Архиерейский Собор и прославление новомучеников
2008 – воссоединение РПЦ и Зарубежной Церкви

в Православие» (Н. М. Зернов. С. 329-330):
«его представители

дали убедительное изложение традиционного православного вероучения на языке и в понятиях современной культуры и сохранили для России историческую преемственность в то время, когда она систематически уничтожалась на их родине. Они познакомили Запад с сокровищами русской религиозной мысли… Вожди возрождения услышали зов Божий и ответили на него как его свободные сотрудники, нашедшие в поклонении истине цель своего существования. Их воссоединение с православием имело большее значение, чем личное обращение. Оно завершило страдный путь русской интеллигенции… Орден в лице лучших представителей принес покаяние: это было не поражение, а величайшая победа, искупившая все его прошлые ошибки и преступления»

Николай Чулков, впоследствии Николай митр. Ленинградский, преподаватели Безобразов, Федотов,

Н. Лосский, Гревс, Тураев, Карсавин и др.)
1918–1922 – Вольная академия духовной культуры в Москве (преп. Н. Бердяев, С. Франк)
1922 – Религиозно-философская академия в Берлине (Н. Бердяев)
1925 – Богословский институт преп. Сергия в Париже
1948 – Свято-Владимирская семинария в Нью-Йорке (преп. Г. Федотов, оо. Флоровский, Шмеман, Мейендорф)

«…признать учением чуждым… Церкви»)
персоналистское богословие (В. Н. Лосский, Х.

Яннарас, митр. Иоанн Зизиулас)
неопатристический синтез (прот. Г. Флоровский, В. Н. Лосский, архиеп. Василий (Кривошеин), архим. Киприан (Керн), протопресвитер Иоанн Мейендорф)
литургическое возрождение (прот. Н. Афанасьев, прот. А. Шмеман, митр. Иоанн Зизиулас), ср. литургическое возрождение в Католической Церкви (Ив Конгар)

Божией. Софиология восходит к библейским текстам, прежде всего, к

Книге Премудрости Соломона. Согласно традиционной православной догматике, под Софией понимается второе лицо Св. Троицы –– Бог-Сын. Именно Он в православном богословии является ипостасной и живой Премудростью Бога-Отца. Согласно учениям гностиков первых веков н.э., София представляет собой особую личность, появляющуюся на одной из ступеней метаисторического процесса и непосредственно связанную с творением мира и человека. София как самостоятельная личность появляется также в философии новоевропейских мистиков (Бёме, Сведенборг, Пордедж и др.). Широко развитие софиология получает в трудах русских философов кон. XIX-нач. XX вв. –– В.С.Соловьева, свящ. П. Флоренского, прот. С. Булгакова и др. Русская софиология тесно связана с культурой Серебряного века, в особенности с творчеством Александра Блока и Андрея Белого. При всем различии взглядов названных философов на Софию, можно выделить следующие положения, общие для большинства софиологических концепций

отождествляться со Святым Духом, а также с Церковью, Богородицей,

Ангелом-Хранителем, иногда рассматривается как особая женственная Ипостась Божества
Σ. представляет собой Вечную Женственность (или Девственность)
Σ. онтологически близка к платоновскому миру идей, понимаемому как совокупность мыслей Бога о мире, но в то же время представляет собой целостный и сознательный организм
Σ. в будущем человечество призвано стать коллективным воплощением Софии –– Богочеловечеством
Σ. проявляется в мире как красота, гармония, упорядоченность и связность. София есть источник человеческой культуры во всем многообразии ее проявлений

немецких, русских и французских мыслителей первой половины XX в.

Богословским приложением идей персонализма усердно занимались уже В. Н. Лосский, а за ним и целый ряд богословов второй половины века: «…сформулировать понятие личности человека мы не можем и должны удовлетвориться следующим: личность есть несводимость человека к природе» (В.Н. Лосский)

См. например: Лосский В. Н. Богословское понятие человеческой личности // Лосский В. Н. Богословие и боговидение. М.: Издательство Свято-Владимирского Братства, 2000; Яннарас Х. Личность и эрос // Яннарас Х. Избранное: Личность и эрос. М.: РОССПЭН, 2005; Митр. Иоанн (Зизиулас). Бытие как общение: Очерки о личности и церкви. М.: Свято-Филаретовский Православно-Христианский Институт, 2006

/ природа / субстанция
(не различие, а противопоставление)


лицо ≠

индивид

Георгий Флоровский говорил: Отцы Церкви для нашего времени с

его бедствиями и проблемами более актуальны, чем продукция современных богословов. Они имели дело с разрешением вечных вопросов, которые описаны и изложены в Священном Писании. Они гораздо более современны, чем многие из наших теперешних богословов. Они говорили «о реальных вещах, а не о схемах… Нам следует … попытаться создать для нашего времени жизненный синтез всего христианского опыта»
«Неопатристический синтез» –– это богословие «должно быть не просто собрание высказываний и утверждений Отцов. Это должен быть именно синтез, творческая переоценка прозрений, ниспосланных святым людям древности. Этот синтез должен быть патристическим, верным духу и созерцанию Отцов… Он должен быть и неопатристическим, поскольку адресуется новому веку, с характерными для него проблемами и вопросами»

Бог действующий –– действовавший в истории начиная с сотворения

человека, Бог, который и ныне действует в жизни каждого из нас и который будет действовать, пока не придет как Судия, чтобы испытать живых и мертвых. Богословие, стало быть, есть изучение Божиих Деяний. Во-вторых, … быть христианином –– значит быть греком… Христианская Весть была навсегда запечатлена в греческих категориях. Старому эллинизму суждено было умереть, но новый по-прежнему выражен по-гречески … до дня нынешнего… В-третьих, мы должны богословствовать … для того, чтобы жить … в Истине, каковая в действительности есть не некая система идей, но Лицо, и именно Иисус Христос. В этом отношении Отцы являются единственно верными и надежными проводниками» (прот. Георгий Флоровский)

в Православной Церкви как бы обозначилось евхаристическое возрождение, выразившееся

в первую очередь в желании все большим количеством мирян более частого причащения. Возрождение это происходит по-разному в разных местах и культурах. Но сколь ни радостно это возрождение, ему, я убежден, угрожает множество опасностей, главная из которых состоит в глубочайшей «сакрализации» Церкви. За века своего сосуществования с государствами и империями, Церковь сама превратилась в организацию, в институт по обслуживанию «духовных нужд» верующих, в организацию, с одной стороны, этим «нуждам» подчиненную, а с другой — их определяющую и ими управляющую. Черта, отделяющая мiр от Церкви, но и сопрягающая их друг с другом, черта, столь очевидная для ранней Церкви, оказалась чертой, отделяющей мiр от Церкви. Я убежден, что подлинное возрождение Церкви начнется с возрождения евхаристического, но в полноте этого слова. Трагическим изъяном в истории Православия оказались не только неполнота, а, я не побоюсь сказать, отсутствие богословия таинств, сведение его к западным схемам и категориям мысли. Церковь — не организация, а — новый народ Божий, Церковь — не культовая религия, а — Литургия, обнимающая собою все творение Божье, Церковь — не учение о загробном мире, а — радостная встреча Царства Божьего. Она есть таинство Мира, таинство Спасения и таинство воцарения Христова» Прот. Ал. Шмеман: Таинство Царства (1983) 12, VII)

1907 – Pascendi dominici (осуждение модернизма – «синтез всех

ересей»)
1950 – Humani generis (осуждение «Новой теологии»)
1962–1965 – II Ватиканский Собор

aggiornamento

в. (характерно и для других христианских конфессий. Opposit. Интегризм

–– течение, которое стремится поддерживать целостность, или замкнутость (интегральность) веры, догмы и религиозных традиций и защитить их от модернистов, либералов, демократов. Сторонники выступают также против приспособления религии к современному, быстро меняющемуся миру), представляет собой попытку освободить христианскую веру из-под власти схоластики и догматизма, согласовать ее с данными современной науки и новыми общественно-политическими реалиями. Официальная реакция энциклика папы Пия X Pascendi Dominici gregis, 8 сентября 1907: «синтез всех ересей», отвергающий абсолютный авторитет Откровения, вера как имманентный внутренний опыт, разделение сферы науки и сферы религии, различение Христа веры и Христа истории, отвержение чудес и символическая интерпретация церковных таинств

сущность христианства

Иисус истории / Христос веры

поставленные проблемы:
история и

догмат
2) ист.-крит. метод в богословии

1902 – Alfred Loisy. L’Évangile et l’Église

идеализму. В 20-е и 30-е гг. 20 в. активно

разрабатываются проблемы неотомистской метафизики, теории познания, натурфилософии. После 2-й мировой войны 1939-45 неотомизм становится одним из наиболее влиятельных течений в современной буржуазной философии, располагающим многочисленными институтами, издательствами, журналами. Он претендует на предельное обобщение знания, объединение в целостном синтезе веры и разума, умозрения и эмпирии, созерцательности и практицизма, индивидуализма и универсализма. Это объединение осуществляется на жестко фиксированной догматической основе, определяемой непререкаемостью и общеобязательностью для философии божественного откровения; неотомистская философия является «служанкой богословия».
Направления: 1) традиционный (Д. Мерсье, Г. Манзер) апологетика и доктрина, в философии –– теория познания. Акцент на истории; 2) Лувен (Э. Мунье, А. Джемелли), соединение томистской метафизики и частных наук; 3) трансцендентальное (И.Б. Лотц, Б. Лонерган, К. Войтыла) в связи с феноменологией; 4) экзистенциальное (Ж. Маритен, Э. Жильсон, М.П. Кромпец), освобождение от элементов аристотелизма, разработка категории существования.

богословия
представители: Жак Маритен, Этьен Жильсон, Б. Лонерган
Бернард Лонерган

«антропологический поворот»: после Собора неотомизм должен развиваться от логики к методу, от аристотелевского понимания науки к ее современному пониманию, от метафизики души к самопостижению субъекта, от человеческой природы к человеческой истории, от первых принципов к трансцендентальному методу.

–– фр. ressourcement –– возвращение к истокам, возрождение)

1930-е гг.

иезуитск. школа Фурвьер в Лионе и Сольшуар в Бельгии (позднее в Париже)
1950 – Humani generis
1962 – открытие II ВС
представители: А. де Любак, Ж. Даниелу,
У. фон Бальтазар, И. Конгар, М.-Д. Шеню

перед лицом трех требований: оно должно трактовать Бога как

Бога, не как объект, но по преимуществу как Субъект, который проявляет Себя тогда и так, как Он того хочет, и, стало быть, прежде всего должно проникнуться религиозным духом. Оно должно отвечать внутреннему опыту современной души и учитывать новые измерения, которые наука и история придали пространству и времени, а литература и философия — душе и обществу. И, наконец, оно должно быть четкой позицией по отношению к бытию, ответом, охватывающим всего человека целиком, обнаруживающим его внутреннюю активность, в которой разворачивается вся жизнь. Богословие будет живо лишь в том случае, если будет отвечать этим чаяниям...»
Ж. Даниелу

Церкви (Предание)
(традиция)

Литургия –– Таинства Церкви
(спасение)

44): «…Церковь старалась выражать Христову весть, используя понятия и

языки различных народов, и старалась… разъяснять ее, прибегая к мудрости философов, чтобы по мере возможности согласовать Евангелие и с пониманием всех, и с запросами мудрецов. Такая проповедь данного в Откровении слова, применяющаяся к способностям различных людей, должна оставаться законом всякой евангелизации»

теология (К. Барт)

демифологизация (Р. Бультман)

теология культуры (П. Тиллих)

религию как сумму предметных представлений и действий, диалектическая теология

утверждает веру в абсолютно несоизмеримого, по отношению ко всему человеческому, Бога. Перед Богом человек обречен стоять с пустыми руками. Бог недоступен человеческому познанию и открывает себя вне зависимости от желания человека. Человек сам по себе не только отделен от Бога, но в своем непослушании враждебен ему. Таким образом, религиозный опыт и этика, опирающаяся только на знании человека о Боге, являются не только ошибочным, но и вводящим в заблуждение прикрытием для нежелания человека принять Бога таким, каким он есть и каким он открывает себя в Иисусе Христе

была заключена в мифологическую оболочку, характерную для ментальности людей

того времени. Исходя из этого Бультман предложил программу «демифологизации» евангелий: отделения сущностной составляющей провозвестия от мифов, которыми она обросла в ходе устной передачи. «Новозаветная картина мира мифична… Тем самым, она недостоверна для сегодняшнего человека. Вопрос, стоящий перед богословием: 1) принуждать ли к признанию мифической картины мира, или 2) содержит ли Новый Завет истину, независящую от мифической картины мира. Во втором случае встает задача демифологизации христианского провозвестия. Процедуре демифологизации подлежат повествования о евангельских чудесах, провозвестие о скором Втором Пришествии, учение о воскресении. В результате остается вера в эсхатологические события смерти и воскресения Христа, спасение человечества, которое есть «уже не чудесное сверхъестественное происшествие, но историческое событие во времени и пространстве… Церковь –– социологический, исторический феномен… и в то же время все это –– эсхатологические явления. Эсхатологические события!.. Все они подлежат историко-критическому, социологическому, психологическому рассмотрению, в то же время оказываются для веры феноменами эсхатологическими… Потусторонность Бога не превращается, как в мифе, в посюсторонность. Напротив, утверждается парадокс присутствия потустороннего Бога в истории: Слово стало плотью» Бультман Р. Новый Завет и мифология. Проблема демифологизации новозаветного провозвестия // Бультман Р. Избранное: вера и понимание. М.: РОССПЭН, 2004.

порядке, который Бог придал своему творению. Этот порядок может

только ощущаться, а выражаться – лишь посредством символов. Там, где религия – в ее вероучительных или моральных кодах, в литургических или институциональных формах выражения – претендует на тождество с абсолютной истиной, она становится препятствием для само-откровения Бога и камнем преткновения для современного человека, ищущего основополагающую веру, которая предложила бы необходимое для него «мужество быть»
П. Тиллих